XX. yüzyılda insanlık çeşitli uyuşturucu türlerini "aşmayı" başardı - yüzyılın başında morfin bağımlılığını kokain ve eroinle tedavi etmeyi icat ettiler, yüzyılın ortasında LSD ve barbitüratların yardımıyla toplumla ve kendileriyle uyum bulmaya çalıştılar, bugün savaş yolu verimliliği ve bilişsel yetenekleri artıran maddeler tarafından ele geçirildi.
Bununla birlikte, tüm nesiller sadece "ana roman" yardımıyla değil, aynı zamanda uyuşturucuların yardımıyla da karakterize edilebilir, daha önce ne olduğunu bilmek ilginçtir: ilk önce bir kişinin sorulara cevap bulma arzusu vardı, yoksa bu sorular zamanın popüler uyuşturucusu tarafından mı oluşturuldu?
Bununla birlikte, tüm nesiller sadece "ana roman" yardımıyla değil, aynı zamanda uyuşturucuların yardımıyla da karakterize edilebilir, daha önce ne olduğunu bilmek ilginçtir: ilk önce bir kişinin sorulara cevap bulma arzusu vardı, yoksa bu sorular zamanın popüler uyuşturucusu tarafından mı oluşturuldu?
Çok az insanın uyuşturucular hakkındaki görüşleri Aldous Huxley'ninki kadar dramatik bir şekilde değişmiştir. 1894'te üst sınıf bir İngiliz ailesinin çocuğu olarak dünyaya gelen Huxley, 20. yüzyılın başlarında son derece popüler iki maddenin birkaç yıl arayla yasaklandığı "uyuşturucuya karşı savaşı"yakaladı: Alman ilaç şirketi Merck tarafından morfin bağımlılığının tedavisi olarak satılan kokain ve Alman ilaç şirketi Bayer tarafından aynı amaçla satılan eroin.
Bu yasakların ortaya çıkış zamanlaması tesadüf değildi. Tom Metzer'in The Birth of Heroin and the Demonization of the Dope Fiend (1998) adlı kitabındabelirtildiği üzere, Birinci Dünya Savaşı öncesinde politikacılar ve gazeteler kokain, eroinve amfetamin kullanan "uyuşturucubağımlıları" hakkındaki histeriyi körüklemiş ve bu kişilerin "bir Alman icadı tarafından köleleştirildiklerini" göstermişlerdi .
İki savaş arası dönemde öjenik, hem Adolf Hitler hem de UNESCO'nun ilk direktörü ve öjeniğin tanınmış bir savunucusu olan Huxley'in ağabeyi Julian sayesinde gelişti. Aldous Huxley, yetkililerin uyuşturucuyu onursuz bir devlet kontrolü aracı olarak kullanması halinde neler olabileceğini hayal etmiştir.
Cesur Yeni Dünya'da (1932), kitleleri sessiz bir neşe ve memnuniyet halinde tutmak için kurgusal uyuşturucu soma verildi ("Hıristiyanlığın ve alkolün tüm avantajları - ve hiçbir dezavantajı yok", diye yazdı Huxley); ayrıca kitabın kahramanı Linda'yı aptal ve mide bulantısına eğilimli hale getiren meskaline (romanın yaratıldığı sırada yazar tarafından test edilmemiş ve açıkça onun tarafından onaylanmamıştır) birkaç referans vardır.
"Ellerinden alınan özgürlüğe karşılık, geleceğin diktatörlük rejimleri insanlara, öznel düzeyde şimdikinden ayırt edilemeyecek kimyasal kaynaklı mutluluk sağlayacaktır. Mutluluk arayışı geleneksel bir insan hakkıdır. Ne yazık ki mutluluk arayışı bir başka insan hakkı olan özgürlük hakkıylabağdaşmıyor gibigörünüyor ." - Huxley The Saturday Evening Post'ta yazdı.
Huxley'in gençlik günlerinde, ağır uyuşturucular konusu ayrılmaz bir şekilde siyasetle bağlantılıydı ve kokain veya eroin lehine konuşmak politikacılar ve popüler gazeteler tarafından neredeyse Nazi Almanya'sını desteklemek olarak görülüyordu.
"Ellerinden alınan özgürlüğe karşılık, geleceğin diktatörlük rejimleri insanlara, öznel düzeyde şimdikinden ayırt edilemeyecek kimyasal kaynaklı mutluluk sağlayacaktır. Mutluluk arayışı geleneksel bir insan hakkıdır. Ne yazık ki mutluluk arayışı bir başka insan hakkı olan özgürlük hakkıylabağdaşmıyor gibigörünüyor ." - Huxley The Saturday Evening Post'ta yazdı.
Huxley'in gençlik günlerinde, ağır uyuşturucular konusu ayrılmaz bir şekilde siyasetle bağlantılıydı ve kokain veya eroin lehine konuşmak politikacılar ve popüler gazeteler tarafından neredeyse Nazi Almanya'sını desteklemek olarak görülüyordu.
Ama sonra, 1955 Noel arifesinde - "Cesur Yeni Dünya " romanının yayınlanmasından 23 yıl sonra- Huxley ilk LSD dozunu aldı ve her şey değişti. Bu deneyim "Cennet ve Cehennem" (1956) adlı makalesine ilham verdi ve ilacı, zihin değiştiren maddelerin tedavi edici faydalarını açıkça savunan ve savunan Timothy Leary ile tanıştırdı. Zamanla Huxley, Leary'nin hippi politikalarına - Richard Nixon'ın başkanlık kampanyasına ve Vietnam Savaşı'na ideolojik muhalefet - büyük ölçüde bu tür maddelerle yaşadığı olumlu deneyimler nedeniyle katıldı.
Ada'da (1962), Huxley 'inkarakterleri (CesurYeni Dünya'dasunulan distopyanın aksine)bir ütopyada yaşamakta ve psikoaktif maddeler alarak barış ve uyuma ulaşmaktadır. Cesur Yeni Dünya'da uyuşturucular siyasi kontrol aracı olarak kullanılırken, Ada'da ilaç görevi görürler.
Huxley'in uyuşturucuyu diktatörce bir kontrol aracı olmaktan çıkarıp siyasi ve kültürel baskılardan kaçmanın bir yolu olarak görmesini ne açıklayabilir? Aslında soruyu daha geniş bir açıdan ele alırsak, neden uyuşturucular bir dönem evrensel olarak hor görülürken, başka bir dönemde entelektüeller tarafından övülmüştür?
Ada'da (1962), Huxley 'inkarakterleri (CesurYeni Dünya'dasunulan distopyanın aksine)bir ütopyada yaşamakta ve psikoaktif maddeler alarak barış ve uyuma ulaşmaktadır. Cesur Yeni Dünya'da uyuşturucular siyasi kontrol aracı olarak kullanılırken, Ada'da ilaç görevi görürler.
Huxley'in uyuşturucuyu diktatörce bir kontrol aracı olmaktan çıkarıp siyasi ve kültürel baskılardan kaçmanın bir yolu olarak görmesini ne açıklayabilir? Aslında soruyu daha geniş bir açıdan ele alırsak, neden uyuşturucular bir dönem evrensel olarak hor görülürken, başka bir dönemde entelektüeller tarafından övülmüştür?
Neredeyse ortadan kaybolan ve yıllar sonra yeniden ortaya çıkan bazı uyuşturucuların (örneğin kokain) yaklaşık on yıllık popülerlik artışını fark etmediniz mi? Diğer şeylerin yanı sıra, uyuşturucular kültürel sınırları nasıl silmiş ya da tam tersine nasıl yaratmıştır? Bu soruların yanıtları neredeyse tüm modern tarihe renk katmaktadır.
Uyuşturucu kullanmak, içinde yaşadığımız kültürler için dar bir etkinlik penceresine sahiptir Bazı uyuşturucuların popülerliği geçtiğimiz yüzyıl boyunca dalgalanmıştır: 20'li ve 30'lu yıllarda kokain ve eroin popülerdi, 50'li ve 60'lı yıllarda LSD ve barbitüratlar bunların yerini aldı, 80'lerde tekrar ecstasy ve kokain ve bugün Adderall ve modafinil gibi üretkenliği ve bilişselliği artıran maddeler ve bunların daha ciddi türevleri. Huxley'in düşünce tarzını takip edersek, belirli zamanlarda aldığımız ilaçların kültürel dönemle çok ilgisi olabilir. Kültürün ihtiyaçlarına uyan ilaçları kullanır ve icat ederiz.
Uyuşturucu kullanmak, içinde yaşadığımız kültürler için dar bir etkinlik penceresine sahiptir Bazı uyuşturucuların popülerliği geçtiğimiz yüzyıl boyunca dalgalanmıştır: 20'li ve 30'lu yıllarda kokain ve eroin popülerdi, 50'li ve 60'lı yıllarda LSD ve barbitüratlar bunların yerini aldı, 80'lerde tekrar ecstasy ve kokain ve bugün Adderall ve modafinil gibi üretkenliği ve bilişselliği artıran maddeler ve bunların daha ciddi türevleri. Huxley'in düşünce tarzını takip edersek, belirli zamanlarda aldığımız ilaçların kültürel dönemle çok ilgisi olabilir. Kültürün ihtiyaçlarına uyan ilaçları kullanır ve icat ederiz.
Geçtiğimiz yüzyıl boyunca kültürümüzü şekillendiren uyuşturucular aynı zamanda her neslin en çok neyi arzuladığını ve en çok nelerden yoksun olduğunu anlamamıza yardımcı olmaktadır. Dolayısıyla mevcut uyuşturucular, ister aşkın ruhani deneyimlere, ister üretkenliğe, ister eğlenceye, ister ayrıcalık hissine ya da özgürlüğe duyulan susuzluk olsun, cevap bekleyen kültürel bir soruyu ele almaktadır. Bu anlamda, aldığımız uyuşturucular en derin arzularımızın, kusurlarımızın ve içinde yaşadığımız kültürü yaratan en önemli duygularımızın bir yansıması olarak hareket etmektedir.
Açık olmak gerekirse: bu tarihsel çalışma öncelikle LSD, kokain, eroin, ecstasy, barbitüratlar, anti-anksiyete ilaçları, opiatlar, Adderall ve benzerleri dahil olmak üzere psikoaktif maddeleri ele almakta, ancak ibuprofen gibi anti-enflamatuar ilaçları veya parasetamol gibi ağrı kesicileri kapsamamaktadır.Son ilaçlar zihin değiştiren maddeler değildir ve bu nedenle bu makalede önemli bir rol oynamamaktadır.
Tartışılan maddeler aynı zamanda hukuk (ancak bir maddenin tabu niteliği kendi başına belirli bir kültürel anın merkezinde olmasını engellemez) ve sınıf (daha düşük bir sosyal sınıf tarafından kullanılan bir madde, daha yüksek bir sınıf tarafından tercih edilen maddelerden daha az kültürel olarak alakalı değildir, ancak ikincisi daha iyi tanımlanmış ve geçmişe bakıldığında "daha yüksek kültürel ilgiye" sahip olarak görülmüştür) sınırlarına da değinmektedir. Son olarak, söz konusu madde kategorisi terapötik, tıbbi ve eğlence amaçlı kullanımları ele almaktadır.
Zamanın kültürüne uygun uyuşturucuları nasıl yarattığımızı ve popülerleştirdiğimizi anlamak için örneğin kokaini ele alalım. Yirminciyüzyılın hemen başında yaygın olarak bulunan kokain, 1920 yılında İngiltere'de ve iki yıl sonra da Amerika Birleşik Devletleri'nde serbest dağıtım için yasalaştırılmıştır.
"Kokainin on dokuzuncu yüzyılın sonlarındaki muazzam popülaritesinin 'güçlü öforik etkisiyle' çok ilgisi vardı. Kokain, Viktorya dönemi normlarına, katı görgü kurallarına karşı bir direniş kültürünü harekete geçirdi, insanların yeni yeni ortaya çıkan modern çağın 'sonuçları olmadan' performans göstermelerine, sosyal demokrat hareketin yükselişine yardımcı oldu."
- "sarhoşluk teorisyeni" ve Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001) kitabının yazarı Stuart Walton şöyle diyor.
Viktorya dönemi ahlakçılığı yenilgiye uğradıktan, sosyal özgürlükçülük popülerlik kazandıktan ve İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra antiklerikalizmin destekçilerinin sayısı dramatik bir şekilde arttıktan sonra, Amerika ve Avrupa kokaini unuttu. Ta ki kokainin yeni kültürel sorunları ele almak için gerekli olduğu 1980'li yıllara kadar. Walton bunu şu şekilde açıklıyor: "80'lerdeki geri dönüşü tam tersi bir toplumsal eğilime dayanıyordu: Reagan ve Thatcher dönemlerinde girişimci bencilliğin yeniden dirilişini vurgulayan finans kapital ve hisse senedi ticaretinin taleplerine tam teslimiyet".
Bir uyuşturucunun kültürel bir soruya (ya da soruna) nasıl cevap olduğuna dair bir başka örnek de 1950'lerde barbitürat bağımlısı olan banliyödeki Amerikalı kadınlarla ilgilidir. Nüfusun bu kesimi, Richard Yates ve Betty Friedan'ın suçlayıcı kitapları sayesinde artık bilinen acımasız ve baskıcı koşullarda yaşıyordu.
Friedan'ın Kadınlığın Gizemi'nde (1963) yazdığı gibi, bu kadınlardan "ev dışında hiçbir hobileri olmaması" ve "sekste pasiflik, erkeklerin üstünlüğü ve anne sevgisinin bakımı yoluyla kendilerini gerçekleştirmeleri" bekleniyordu. Hayal kırıklığına uğramış, depresif ve gergin kadınlar, henüz karşı koyamadıkları normlara uymak için barbitüratlarla duyularını uyuşturdular.
Jacqueline Susann'ın Bebekler Vadisi (1966) adlı romanında üç ana karakter, kişisel kararlarla ve özellikle sosyokültürel çerçevelerle başa çıkmak için tehlikeli bir şekilde uyarıcılara, depresanlara ve uyku haplarına - "bebeklerine" - bağımlı hale geldi.
Ancak reçeteli ilaçların sağladığı çözüm her derde deva değildi. Maddeler dönemin kültürel sorunlarını kolayca çözemediğinde (örneğin, Amerikalı kadınların hayatlarında sıkça rastlanan felç edici boşluktan kurtulmalarına yardımcı olmak), genellikle eldeki durumla ilgisiz görünen alternatif maddeler genellikle olası bir seçenekti.
- "sarhoşluk teorisyeni" ve Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001) kitabının yazarı Stuart Walton şöyle diyor.
Viktorya dönemi ahlakçılığı yenilgiye uğradıktan, sosyal özgürlükçülük popülerlik kazandıktan ve İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra antiklerikalizmin destekçilerinin sayısı dramatik bir şekilde arttıktan sonra, Amerika ve Avrupa kokaini unuttu. Ta ki kokainin yeni kültürel sorunları ele almak için gerekli olduğu 1980'li yıllara kadar. Walton bunu şu şekilde açıklıyor: "80'lerdeki geri dönüşü tam tersi bir toplumsal eğilime dayanıyordu: Reagan ve Thatcher dönemlerinde girişimci bencilliğin yeniden dirilişini vurgulayan finans kapital ve hisse senedi ticaretinin taleplerine tam teslimiyet".
Bir uyuşturucunun kültürel bir soruya (ya da soruna) nasıl cevap olduğuna dair bir başka örnek de 1950'lerde barbitürat bağımlısı olan banliyödeki Amerikalı kadınlarla ilgilidir. Nüfusun bu kesimi, Richard Yates ve Betty Friedan'ın suçlayıcı kitapları sayesinde artık bilinen acımasız ve baskıcı koşullarda yaşıyordu.
Friedan'ın Kadınlığın Gizemi'nde (1963) yazdığı gibi, bu kadınlardan "ev dışında hiçbir hobileri olmaması" ve "sekste pasiflik, erkeklerin üstünlüğü ve anne sevgisinin bakımı yoluyla kendilerini gerçekleştirmeleri" bekleniyordu. Hayal kırıklığına uğramış, depresif ve gergin kadınlar, henüz karşı koyamadıkları normlara uymak için barbitüratlarla duyularını uyuşturdular.
Jacqueline Susann'ın Bebekler Vadisi (1966) adlı romanında üç ana karakter, kişisel kararlarla ve özellikle sosyokültürel çerçevelerle başa çıkmak için tehlikeli bir şekilde uyarıcılara, depresanlara ve uyku haplarına - "bebeklerine" - bağımlı hale geldi.
Ancak reçeteli ilaçların sağladığı çözüm her derde deva değildi. Maddeler dönemin kültürel sorunlarını kolayca çözemediğinde (örneğin, Amerikalı kadınların hayatlarında sıkça rastlanan felç edici boşluktan kurtulmalarına yardımcı olmak), genellikle eldeki durumla ilgisiz görünen alternatif maddeler genellikle olası bir seçenekti.
Judy Balaban 1950'lerde, henüz otuzuna basmamışken, bir doktor gözetiminde LSD almaya başladı. Hayatı mükemmel görünüyordu: Paramount Pictures'ın zengin ve saygın başkanı Barney Balaban'ın kızı, iki kız annesi ve Los Angeles'ta büyük bir evin sahibi, Marlon Brando, Gregory Peck ve Marilyn Monroe'yu temsil eden ve onlarla arkadaş olan başarılı bir film temsilcisinin eşi.Grace Kelly'yi yakın arkadaşı olarak görüyordu ve onun Monako'daki kraliyet düğününde nedimelik yapmıştı.
Kulağa çılgıncagelse de hayat ona neredeyse hiç zevk vermiyordu. Ayrıcalıklı arkadaşları da aynı şekilde hissediyordu. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall - ünlü film yönetmenleri ve menajerlerle evli aktrisler - hayattan benzer bir memnuniyetsizlik duyduklarından yakınıyorlardı.
Kendini gerçekleştirme fırsatlarının sınırlı olması, toplumdan gelen bariz talepler ve antidepresanlarla yaşamanın kasvetli beklentileriyle Balaban, Bergen, Lawson ve Marshall LSD alımıyla terapiye başladılar. Bergen, Vanity Fair dergisine 2010 yılında verdiği bir röportajda Balaban'a "Bir imaj değil, bir insan olmak istedim" demişti.
Balaban'ın yazdığı gibi, LSD "sihirli bir değnek kullanma imkanı" sağlıyordu. Modernitenin sorunlarına karşı antidepresanlardan daha etkili bir yanıttı. Balaban'ın kültürel olarak ötekileştirilmiş çağdaşlarının çoğu da aynı şekilde düşünüyordu: 1950 ve 1965 yılları arasında 40.000 kişinin LSD tedavisi gördüğü bilinmektedir. Bu, yasalar dahilindeydi ancak düzenlenmemişti ve bu yaklaşımı deneyen hemen herkes etkili olduğunu iddia ediyordu.
LSD sadece banliyödeki ev kadınlarının değil, aynı zamanda eşcinsel erkeklerin ve yöneliminden emin olmayan erkeklerin de ihtiyaçlarını karşıladı.Çekici Randolph Scott'la birkaç yıl birlikte yaşayan ve her biri yaklaşık beş yıl boyunca beş farklı kadının kocası olan (çoğunlukla Scott'la yaşarken) aktör Cary Grant da kurtuluşu LSD terapisinde buldu.
Grant açıkça eşcinsel olsaydı oyunculuk kariyeri mahvolurdu; dönemin yukarıda bahsedilen ev kadınlarının çoğu gibi o da LSD'nin çok ihtiyaç duyulan bir çıkış, cinsel arzunun işkencesinin bir tür yüceltilmesi sağladığını gördü. 1959'da verdiği bir röportajda üstü kapalı bir şekilde "Kendimi rol yapmaktan kurtarmak istedim" diyordu. Grant, psikiyatristiyle bir düzineden fazla LSD terapi seansına katıldıktan sonra, "Sonunda neredeyse mutluluğa ulaştım"itirafında bulundu.
Günümüz kültüründe, ilaçların yanıt verdiği belki de en önemli talep, Nobel ödüllü ekonomist Alexander Simon tarafından tanımlanan modern "dikkat ekonomisinin" bir sonucu olarak konsantrasyon ve üretkenlik sorunlarıdır.
Narkolepsiyi tedavi etmek, daha az uyumak ve daha uzun süre çalışmak için üretilen modafinil kullanımı ve Adderall ve Ritalin gibi diğer yaygın dikkat eksikliği ilaçlarının benzer nedenlerle kötüye kullanılması, bu kültürel taleplere yanıt verme girişimini yansıtmaktadır. Kullanımları yaygındır.
2008 yılında Nature dergisi tarafından yapılan bir ankete katılan her beş kişiden biri hayatlarının bir döneminde bilişsel güçlendirme ilaçlarını denediklerini söylemiştir.The Tab tarafından 2015 yılında yapılan gayri resmi bir ankete göre, en yüksek kullanım oranları en iyi akademik kurumlarda görülmektedir: Oxford Üniversitesi'ndeki öğrenciler bu ilaçları diğer Birleşik Krallık üniversitelerindeki öğrencilerden daha sık kullanmaktadır.
Bu bilişsel güçlendirme ilaçları "işin sıradanlığını iki şekilde gizlemeye yardımcı olur. Kullanıcıyı aşırı heyecanlı bir duruma sokarken, onu yüksekliğin işin başarısından kaynaklandığına ikna ederler" diye açıklıyor Walton.
Kulağa çılgıncagelse de hayat ona neredeyse hiç zevk vermiyordu. Ayrıcalıklı arkadaşları da aynı şekilde hissediyordu. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall - ünlü film yönetmenleri ve menajerlerle evli aktrisler - hayattan benzer bir memnuniyetsizlik duyduklarından yakınıyorlardı.
Kendini gerçekleştirme fırsatlarının sınırlı olması, toplumdan gelen bariz talepler ve antidepresanlarla yaşamanın kasvetli beklentileriyle Balaban, Bergen, Lawson ve Marshall LSD alımıyla terapiye başladılar. Bergen, Vanity Fair dergisine 2010 yılında verdiği bir röportajda Balaban'a "Bir imaj değil, bir insan olmak istedim" demişti.
Balaban'ın yazdığı gibi, LSD "sihirli bir değnek kullanma imkanı" sağlıyordu. Modernitenin sorunlarına karşı antidepresanlardan daha etkili bir yanıttı. Balaban'ın kültürel olarak ötekileştirilmiş çağdaşlarının çoğu da aynı şekilde düşünüyordu: 1950 ve 1965 yılları arasında 40.000 kişinin LSD tedavisi gördüğü bilinmektedir. Bu, yasalar dahilindeydi ancak düzenlenmemişti ve bu yaklaşımı deneyen hemen herkes etkili olduğunu iddia ediyordu.
LSD sadece banliyödeki ev kadınlarının değil, aynı zamanda eşcinsel erkeklerin ve yöneliminden emin olmayan erkeklerin de ihtiyaçlarını karşıladı.Çekici Randolph Scott'la birkaç yıl birlikte yaşayan ve her biri yaklaşık beş yıl boyunca beş farklı kadının kocası olan (çoğunlukla Scott'la yaşarken) aktör Cary Grant da kurtuluşu LSD terapisinde buldu.
Grant açıkça eşcinsel olsaydı oyunculuk kariyeri mahvolurdu; dönemin yukarıda bahsedilen ev kadınlarının çoğu gibi o da LSD'nin çok ihtiyaç duyulan bir çıkış, cinsel arzunun işkencesinin bir tür yüceltilmesi sağladığını gördü. 1959'da verdiği bir röportajda üstü kapalı bir şekilde "Kendimi rol yapmaktan kurtarmak istedim" diyordu. Grant, psikiyatristiyle bir düzineden fazla LSD terapi seansına katıldıktan sonra, "Sonunda neredeyse mutluluğa ulaştım"itirafında bulundu.
Günümüz kültüründe, ilaçların yanıt verdiği belki de en önemli talep, Nobel ödüllü ekonomist Alexander Simon tarafından tanımlanan modern "dikkat ekonomisinin" bir sonucu olarak konsantrasyon ve üretkenlik sorunlarıdır.
Narkolepsiyi tedavi etmek, daha az uyumak ve daha uzun süre çalışmak için üretilen modafinil kullanımı ve Adderall ve Ritalin gibi diğer yaygın dikkat eksikliği ilaçlarının benzer nedenlerle kötüye kullanılması, bu kültürel taleplere yanıt verme girişimini yansıtmaktadır. Kullanımları yaygındır.
2008 yılında Nature dergisi tarafından yapılan bir ankete katılan her beş kişiden biri hayatlarının bir döneminde bilişsel güçlendirme ilaçlarını denediklerini söylemiştir.The Tab tarafından 2015 yılında yapılan gayri resmi bir ankete göre, en yüksek kullanım oranları en iyi akademik kurumlarda görülmektedir: Oxford Üniversitesi'ndeki öğrenciler bu ilaçları diğer Birleşik Krallık üniversitelerindeki öğrencilerden daha sık kullanmaktadır.
Bu bilişsel güçlendirme ilaçları "işin sıradanlığını iki şekilde gizlemeye yardımcı olur. Kullanıcıyı aşırı heyecanlı bir duruma sokarken, onu yüksekliğin işin başarısından kaynaklandığına ikna ederler" diye açıklıyor Walton.
Bu anlamda, günümüzün popüler uyuşturucuları sadece insanların çalışmasına ve daha üretken olmalarına yardımcı olmakla kalmıyor, aynı zamanda öz saygılarını ve mutluluklarını giderek daha fazla işe bağımlı hale getirmelerine, işin önemini pekiştirmelerine ve zamanlarını ve çabalarını haklı çıkarmalarına olanak tanıyor. Bu uyuşturucular, performans ve üretkenlik artışına yönelik kültürel talebe yalnızca kullanıcıların daha iyi konsantre olmalarını ve daha az uyumalarını sağlayarak değil, aynı zamanda kendileriyle gurur duymaları için nedenler sunarak da yanıt vermektedir.
Üretkenliğe yönelik kültürel zorunluluğun diğer yüzü, günlük yaşamda daha fazla kolaylık ve rahatlama talebine yansımaktadır (Uber, Deliveroo, vb.) - internette kolayca bulunabilen "binaural beats" ve diğer yaratımı değiştiren sesler ve "ilaçlar" gibi etkinliği şüpheli sözde uyuşturucular tarafından tatmin edilen bir arzu (binaural beats durumunda, dinleyiciyi sözde "olağandışı bir bilinç durumuna" sokan melodileri dinleyebilirsiniz).
Ancak modern uyuşturucular çoğunlukla dikkat ekonomisinin kültürel taleplerine - konsantrasyon, üretkenlik, rahatlama, kolaylık - cevap veriyorsa, aynı zamanda kendiniz olmanın ne anlama geldiğine dair anlayışı da değiştiriyor.
Her şeyden önce, artık uyuşturucu kullanma şeklimiz kendimize dair anlayışımızda bir değişim olduğunu gösteriyor. Belirli sorunlar için sınırlı bir süre için ya da bir defaya mahsus alınan "sihirli haplar" yerini sürekli alınması gereken antidepresanlar ve anksiyete hapları gibi" kalıcı ilaçlara" bırakmıştır.
"Bu eski modele göre önemli bir değişimdir.Eskiden, 'Ben Henry'yim, bir hastalığım var. Bir hap tekrar Henry olmama yardımcı olacak ve sonra onu almayacağım' şeklindeydi. Şimdi ise, "Sadece haplarımı aldığımda Henry oluyorum. Eğer 1980, 2000 ve bugüne bakarsanız, bu ilaçları kullanan insanların oranı gittikçe artıyor " diyor Coles.
Üretkenliğe yönelik kültürel zorunluluğun diğer yüzü, günlük yaşamda daha fazla kolaylık ve rahatlama talebine yansımaktadır (Uber, Deliveroo, vb.) - internette kolayca bulunabilen "binaural beats" ve diğer yaratımı değiştiren sesler ve "ilaçlar" gibi etkinliği şüpheli sözde uyuşturucular tarafından tatmin edilen bir arzu (binaural beats durumunda, dinleyiciyi sözde "olağandışı bir bilinç durumuna" sokan melodileri dinleyebilirsiniz).
Ancak modern uyuşturucular çoğunlukla dikkat ekonomisinin kültürel taleplerine - konsantrasyon, üretkenlik, rahatlama, kolaylık - cevap veriyorsa, aynı zamanda kendiniz olmanın ne anlama geldiğine dair anlayışı da değiştiriyor.
Her şeyden önce, artık uyuşturucu kullanma şeklimiz kendimize dair anlayışımızda bir değişim olduğunu gösteriyor. Belirli sorunlar için sınırlı bir süre için ya da bir defaya mahsus alınan "sihirli haplar" yerini sürekli alınması gereken antidepresanlar ve anksiyete hapları gibi" kalıcı ilaçlara" bırakmıştır.
"Bu eski modele göre önemli bir değişimdir.Eskiden, 'Ben Henry'yim, bir hastalığım var. Bir hap tekrar Henry olmama yardımcı olacak ve sonra onu almayacağım' şeklindeydi. Şimdi ise, "Sadece haplarımı aldığımda Henry oluyorum. Eğer 1980, 2000 ve bugüne bakarsanız, bu ilaçları kullanan insanların oranı gittikçe artıyor " diyor Coles.
Kalıcı ilaçların, uyuşturucu kullanımında insan sonrası bir duruma ulaşmanın ilk adımı olması mümkün mü? Kim olduğumuzu temelden değiştirmeseler de, günlük olarak antidepresan ve diğer nörolojik ilaçları içen herkesin fark ettiği gibi, sanki en önemli hislerimiz körelmeye ve bulanıklaşmaya başlıyor. Kendimiz olmak, hap kullanıyor olmak demektir. Maddelerin geleceği bu yönde olabilir.
Burada geriye dönüp bakmakta fayda var. Geçen yüzyılda kültür ve uyuşturucu arasında yakın bir ilişki vardı ve bu etkileşim insanların hangi kültürel yöne doğru hareket etmek istediklerini gösteriyordu: isyan, boyun eğme ya da tüm sistemlerden ve kısıtlamalardan tamamen kaçma.
Bugünün ve yarının uyuşturucularından ne istediğimize yakından bakmak, ele almak istediğimiz kültürel sorunları anlamamızı sağlar. "Pasif bir kullanıcı ile aktif olarak bir şeyler başaran geleneksel uyuşturucu modeli. Bunun yerini, kullanıcının tamamen farklı bir şey olmasını sağlayan maddelerin alması çok muhtemeldir " diyor Walton.
Elbette, uyuşturucuyla kendinden tamamen kaçma becerisi nispeten kısa bir süre içinde şu ya da bu şekilde gerçekleşecek ve potansiyel olarak uyuşturucunun kendisi tarafından yanıtlanan ve sorulan yeni kültürel sorular göreceğiz.
Geçtiğimiz yüzyıldaki uyuşturucu kullanım örüntüleri, Wall Street bankacılarından ezilen ev kadınlarına, öğrencilerden yazarlara kadar herkesin arzularını yansıtan ve kültürel taleplerine yanıt veren uyuşturucular kullandığı geniş kültürel tarih katmanlarına çarpıcı bir şekilde bakmamızı sağlıyor.Ancak uyuşturucular her zaman daha basit ve daha kalıcı bir gerçeği yansıtmıştır.
Bazen kendimizden, bazen toplumdan, bazen sıkıntıdan ya da yoksulluktan kaçmak istedik, ama her zaman kaçmak istedik. Geçmişte bu arzu geçiciydi: pillerimizi şarj etmek, hayatın endişelerinden ve taleplerinden kaçmak için.Ancak son zamanlarda uyuşturucu kullanımı uzun vadeli bir varoluşsal kaçış arzusu anlamına gelmeye başladı ve bu arzu tehlikeli bir şekilde kendini yok etme sınırına dayandı.
Burada geriye dönüp bakmakta fayda var. Geçen yüzyılda kültür ve uyuşturucu arasında yakın bir ilişki vardı ve bu etkileşim insanların hangi kültürel yöne doğru hareket etmek istediklerini gösteriyordu: isyan, boyun eğme ya da tüm sistemlerden ve kısıtlamalardan tamamen kaçma.
Bugünün ve yarının uyuşturucularından ne istediğimize yakından bakmak, ele almak istediğimiz kültürel sorunları anlamamızı sağlar. "Pasif bir kullanıcı ile aktif olarak bir şeyler başaran geleneksel uyuşturucu modeli. Bunun yerini, kullanıcının tamamen farklı bir şey olmasını sağlayan maddelerin alması çok muhtemeldir " diyor Walton.
Elbette, uyuşturucuyla kendinden tamamen kaçma becerisi nispeten kısa bir süre içinde şu ya da bu şekilde gerçekleşecek ve potansiyel olarak uyuşturucunun kendisi tarafından yanıtlanan ve sorulan yeni kültürel sorular göreceğiz.
Geçtiğimiz yüzyıldaki uyuşturucu kullanım örüntüleri, Wall Street bankacılarından ezilen ev kadınlarına, öğrencilerden yazarlara kadar herkesin arzularını yansıtan ve kültürel taleplerine yanıt veren uyuşturucular kullandığı geniş kültürel tarih katmanlarına çarpıcı bir şekilde bakmamızı sağlıyor.Ancak uyuşturucular her zaman daha basit ve daha kalıcı bir gerçeği yansıtmıştır.
Bazen kendimizden, bazen toplumdan, bazen sıkıntıdan ya da yoksulluktan kaçmak istedik, ama her zaman kaçmak istedik. Geçmişte bu arzu geçiciydi: pillerimizi şarj etmek, hayatın endişelerinden ve taleplerinden kaçmak için.Ancak son zamanlarda uyuşturucu kullanımı uzun vadeli bir varoluşsal kaçış arzusu anlamına gelmeye başladı ve bu arzu tehlikeli bir şekilde kendini yok etme sınırına dayandı.