V XX. stoletju je človeštvu uspelo "premagati" več vrst drog - na začetku stoletja so si za zdravljenje odvisnosti od morfija izmislili kokain in heroin, sredi stoletja so poskušali najti harmonijo z družbo in s samim seboj s pomočjo LSD in barbituratov, danes pa so na bojno pot stopile snovi, ki povečujejo učinkovitost in kognitivne zmožnosti.
Vendar pa vseh generacij ne moremo karakterizirati le s pomočjo "glavnega romana", temveč tudi s pomočjo drog, zato je zanimivo vedeti, kaj je bilo prej: je imel človek najprej željo po iskanju odgovorov na vprašanja ali je ta vprašanja oblikovala takrat priljubljena droga?
Vendar pa vseh generacij ne moremo karakterizirati le s pomočjo "glavnega romana", temveč tudi s pomočjo drog, zato je zanimivo vedeti, kaj je bilo prej: je imel človek najprej željo po iskanju odgovorov na vprašanja ali je ta vprašanja oblikovala takrat priljubljena droga?
Pogledi le redkih ljudi na droge so se tako dramatično spremenili kot pogledi Aldousa Huxleyja. Huxley, ki se je leta 1894 rodil v angleški družini višjega razreda, je ujel "vojno proti drogam" na začetku 20. stoletja, ko sta bili v razmaku nekaj let prepovedani dve izjemno priljubljeni snovi: kokain, ki ga je nemško farmacevtsko podjetje Merck prodajalo kot zdravilo proti odvisnosti od morfija, in heroin, ki ga je v isti namen prodajalo nemško farmacevtsko podjetje Bayer.
Čas nastanka teh prepovedi ni bil naključen. V času pred prvo svetovno vojno so politiki in časopisi sprožili histerijo o "narkomanih",katerih zloraba kokaina, heroina in amfetaminov naj bi dokazovala, da jih je "zasužnjil nemški izum", kot je navedeno v knjigi Toma Metzerja The Birth of Heroin and the Demonization of the Dope Fiend (1998).
V medvojnem obdobju je evgenika cvetela, tako s strani Adolfa Hitlerja kot s strani Huxleyjevega starejšega brata Juliana, prvega direktorja Unesca in znanega zagovornika evgenike. Aldous Huxley si je predstavljal, kaj bi se zgodilo, če bi oblasti uporabljale droge kot nečastno sredstvo državnega nadzora.
V romanu Pogumni novi svet (Brave New World, 1932) so množicam dajali izmišljeno drogo soma, ki naj bi jih ohranjala v stanju tihe radosti in zadovoljstva ("Vse prednosti krščanstva in alkohola - in nobene njune slabosti", je zapisal Huxley); v romanu je tudi več omemb meskalina (ki ga pisatelj v času nastanka romana ni testiral in ga očitno ni odobril), zaradi katerega je junakinja knjige Linda neumna in nagnjena k slabosti.
"V zameno za odvzeto svobodo bodo diktatorski režimi prihodnosti ljudem zagotovili kemično povzročeno srečo, ki se na subjektivni ravni ne bo razlikovala od sedanje. Prizadevanje za srečo je tradicionalna človekova pravica. Žal se zdi, da je prizadevanje za srečo nezdružljivo z drugo človekovo pravico, pravico do svobode. " - Huxley je pisal v The Saturday Evening Post.
V času Huxleyjeve mladosti je bilo vprašanje trdih drog neločljivo povezano s politiko in izražanje v prid kokainu ali heroinu so politiki in priljubljeni časopisi razumeli skoraj kot podporo nacistični Nemčiji.
"V zameno za odvzeto svobodo bodo diktatorski režimi prihodnosti ljudem zagotovili kemično povzročeno srečo, ki se na subjektivni ravni ne bo razlikovala od sedanje. Prizadevanje za srečo je tradicionalna človekova pravica. Žal se zdi, da je prizadevanje za srečo nezdružljivo z drugo človekovo pravico, pravico do svobode. " - Huxley je pisal v The Saturday Evening Post.
V času Huxleyjeve mladosti je bilo vprašanje trdih drog neločljivo povezano s politiko in izražanje v prid kokainu ali heroinu so politiki in priljubljeni časopisi razumeli skoraj kot podporo nacistični Nemčiji.
Toda na božični večer leta 1955 - 23 let po objavi romana "Pogumni novi svet" - je Huxley vzel svoj prvi odmerek LSD-ja in vse se je spremenilo. Izkušnja ga je navdušila. navdihnila je njegov esej "Nebesa in pekel" (1956), drogo pa je predstavil Timothyju Learyju, ki je odkrito branil in zagovarjal te*****vtske koristi snovi, ki spreminjajo um. Sčasoma se je Huxley pridružil Learyjevi hipijevski politiki - ideološkemu nasprotovanju predsedniški kampanji Richarda Nixona in vietnamski vojni - predvsem zaradi svojih pozitivnih izkušenj s tovrstnimi snovmi.
Vfilmu Otok (1962) Huxleyjevi liki živijo v utopiji (in ne v distopiji, predstavljeni v filmu Pogumni novi svet) ter dosegajo mir in harmonijo z jemanjem psihoaktivnih snovi. V Brave New World se droge uporabljajo kot sredstvo političnega nadzora; v nasprotju s tem pa v Otoku delujejo kot zdravilo.
S čim lahko razložimo Huxleyjevo spremembo mnenja, da droge niso sredstvo diktatorskega nadzora, temveč način, kako se izogniti političnim in kulturnim pritiskom? Če vprašanje zastavimo širše, zakaj so bile droge v nekem obdobju splošno prezirane, v drugem pa so jih intelektualci hvalili?
Vfilmu Otok (1962) Huxleyjevi liki živijo v utopiji (in ne v distopiji, predstavljeni v filmu Pogumni novi svet) ter dosegajo mir in harmonijo z jemanjem psihoaktivnih snovi. V Brave New World se droge uporabljajo kot sredstvo političnega nadzora; v nasprotju s tem pa v Otoku delujejo kot zdravilo.
S čim lahko razložimo Huxleyjevo spremembo mnenja, da droge niso sredstvo diktatorskega nadzora, temveč način, kako se izogniti političnim in kulturnim pritiskom? Če vprašanje zastavimo širše, zakaj so bile droge v nekem obdobju splošno prezirane, v drugem pa so jih intelektualci hvalili?
Ali niste opazili približno desetletnega naraščanja priljubljenosti nekaterih drog, ki skoraj izginejo in se čez leta spet pojavijo (npr. kokain)? Kako so droge med drugim brisale ali, nasprotno, ustvarjale kulturne meje? Odgovori na ta vprašanja obarvajo skoraj vso sodobno zgodovino.
Jemanje drog ima ozko okno učinkovitosti za kulture, v katerih živimo. priljubljenost nekaterih drog je v zadnjem stoletju nihala: kokain in heroin sta bila priljubljena v 20. in 30. letih, v 50. in 60. letih sta ju nadomestila LSD in barbiturati, v 80. letih spet ekstazi in kokain, danes pa snovi za povečanje produktivnosti in kognitivnih sposobnosti, kot sta adderall in modafinil ter njihovi resnejši derivati. Če sledimo Huxleyjevemu miselnemu toku, so droge, ki jih jemljemo v določenih obdobjih, morda v veliki meri povezane s kulturnim obdobjem. uporabljamo in izumljamo droge, ki ustrezajo potrebam kulture.
Jemanje drog ima ozko okno učinkovitosti za kulture, v katerih živimo. priljubljenost nekaterih drog je v zadnjem stoletju nihala: kokain in heroin sta bila priljubljena v 20. in 30. letih, v 50. in 60. letih sta ju nadomestila LSD in barbiturati, v 80. letih spet ekstazi in kokain, danes pa snovi za povečanje produktivnosti in kognitivnih sposobnosti, kot sta adderall in modafinil ter njihovi resnejši derivati. Če sledimo Huxleyjevemu miselnemu toku, so droge, ki jih jemljemo v določenih obdobjih, morda v veliki meri povezane s kulturnim obdobjem. uporabljamo in izumljamo droge, ki ustrezajo potrebam kulture.
Droge, ki so oblikovale našo kulturo v prejšnjem stoletju, nam hkrati pomagajo razumeti, kaj si je vsaka generacija najbolj želela in kaj ji je najbolj manjkalo. Trenutne droge se torej nanašajo na kulturno vprašanje, ki zahteva odgovor, pa naj bo to želja po transcendentnih duhovnih izkušnjah, produktivnosti, zabavi, občutku ekskluzivnosti ali svobodi. V tem smislu droge, ki jih jemljemo, delujejo kot odsev naših najglobljih želja, nepopolnosti in najpomembnejših občutkov, ki ustvarjajo kulturo, v kateri živimo.
Da bo jasno: ta zgodovinska študija obravnava predvsem psihoaktivne snovi, vključno z LSD, kokainom, heroinom, ekstazijem, barbiturati, zdravili proti tesnobi, opiati, Adderallom in podobnimi, ne pa protivnetnih zdravil, kot je ibuprofen, ali zdravil proti bolečinam, kot je paracetamol.Slednja zdravila niso snovi, ki spreminjajo um, in zato v tem članku ne igrajo glavne vloge.
Obravnavane snovi se dotikajo tudi meja zakona (vendar tabuiziranost snovi sama po sebi ne preprečuje, da bi bila osrednja v določenem kulturnem trenutku) in razreda (snov, ki jo uporablja nižji družbeni razred, ni nič manj kulturno pomembna kot snovi, ki jih ima raje višji razred, čeprav so slednje bolje opisane in se za nazaj obravnavajo kot "bolj kulturno pomembne"). Nazadnje, zadevna kategorija snovi obravnava te*****vtsko, medicinsko in rekreativno uporabo.
Da bi razumeli, kako pride do ustvarjanja in popularizacije drog, ki ustrezajo kulturi časa, vzemimo na primer kokain. Kokain, ki je bil široko dostopen že na začetku 20. stoletja, je bil leta 1920 uzakonjen za prosto distribucijo v Veliki Britaniji, dve leti pozneje pa tudi v Združenih državah Amerike.
"Izjemna priljubljenost kokaina v poznem 19. stoletju je bila v veliki meri povezana z njegovim 'močnim evforičnim učinkom'. Kokain je spodbujal kulturo upora proti viktorijanskim normam, strogi etiketi, pomagal ljudem, da so nastopali 'brez posledic' komaj nastajajoče moderne dobe, vzpona socialdemokratskega gibanja."
- pravi Stuart Walton, "teoretik opojnosti" in avtor knjige Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001).
Potem ko je bil viktorijanski moralizem poražen, socialno libertarijanstvo je postalo priljubljeno, število zagovornikov antiklerikalizma pa se je po drugi svetovni vojni močno povečalo, sta Amerika in Evropa pozabili na kokain. Seveda do osemdesetih let 20. stoletja, ko je bilo treba kokain obravnavati zaradi novih kulturnih vprašanj. Walton je to razložil takole: "Njegova vrnitev v osemdesetih letih je temeljila na povsem nasprotnem družbenem trendu: popolni podrejenosti zahtevam finančnega kapitala in trgovanja z vrednostnimi papirji, ki je poudaril ponovni vzpon podjetniškega egoizma v obdobju Reagana in Thatcherjeve."
Drug primer, kako je droga postala odgovor na kulturno vprašanje (ali problem), se nanaša na ameriške ženske iz predmestij, ki so v petdesetih letih prejšnjega stoletja postale odvisne od barbituratov. Ta del prebivalstva je živel v mračnih in utesnjujočih razmerah, ki jih danes poznamo po zaslugi obsojajočih knjig Richarda Yatesa in Betty Friedan.
Kot je Friedanova zapisala v knjigi The Mystery of Womanhood (1963), se je od teh žensk pričakovalo, da "nimajo hobijev zunaj doma" in dase"samouresničujejo s pasivnostjo v seksu, superiornostjo moških in nego materinske ljubezni". Razočarane, depresivne in nervozne so omrtvičile svoje čute z barbiturati, da bi se prilagodile normam, ki se jim še niso mogle upreti.
V romanu Jacqueline Susann Dolina lutk (1966) so tri glavne junakinje postale nevarno odvisne od poživil, depresivov in uspaval - svojih "lutk" -, da bi se spopadle z osebnimi odločitvami in zlasti družbeno-kulturnimi okviri.
Toda rešitev, ki so jo zagotavljala zdravila na recept, ni bila panaka. Kadar snovi niso mogle zlahka rešiti kulturnih vprašanj tistega obdobja (npr. pomagati ameriškim ženskam pobegniti pred paralizirajočo praznino, ki je bila pogost element njihovega življenja), so bile pogosto možne alternativne snovi, pogosto na videz nepovezane z obravnavano situacijo.
- pravi Stuart Walton, "teoretik opojnosti" in avtor knjige Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001).
Potem ko je bil viktorijanski moralizem poražen, socialno libertarijanstvo je postalo priljubljeno, število zagovornikov antiklerikalizma pa se je po drugi svetovni vojni močno povečalo, sta Amerika in Evropa pozabili na kokain. Seveda do osemdesetih let 20. stoletja, ko je bilo treba kokain obravnavati zaradi novih kulturnih vprašanj. Walton je to razložil takole: "Njegova vrnitev v osemdesetih letih je temeljila na povsem nasprotnem družbenem trendu: popolni podrejenosti zahtevam finančnega kapitala in trgovanja z vrednostnimi papirji, ki je poudaril ponovni vzpon podjetniškega egoizma v obdobju Reagana in Thatcherjeve."
Drug primer, kako je droga postala odgovor na kulturno vprašanje (ali problem), se nanaša na ameriške ženske iz predmestij, ki so v petdesetih letih prejšnjega stoletja postale odvisne od barbituratov. Ta del prebivalstva je živel v mračnih in utesnjujočih razmerah, ki jih danes poznamo po zaslugi obsojajočih knjig Richarda Yatesa in Betty Friedan.
Kot je Friedanova zapisala v knjigi The Mystery of Womanhood (1963), se je od teh žensk pričakovalo, da "nimajo hobijev zunaj doma" in dase"samouresničujejo s pasivnostjo v seksu, superiornostjo moških in nego materinske ljubezni". Razočarane, depresivne in nervozne so omrtvičile svoje čute z barbiturati, da bi se prilagodile normam, ki se jim še niso mogle upreti.
V romanu Jacqueline Susann Dolina lutk (1966) so tri glavne junakinje postale nevarno odvisne od poživil, depresivov in uspaval - svojih "lutk" -, da bi se spopadle z osebnimi odločitvami in zlasti družbeno-kulturnimi okviri.
Toda rešitev, ki so jo zagotavljala zdravila na recept, ni bila panaka. Kadar snovi niso mogle zlahka rešiti kulturnih vprašanj tistega obdobja (npr. pomagati ameriškim ženskam pobegniti pred paralizirajočo praznino, ki je bila pogost element njihovega življenja), so bile pogosto možne alternativne snovi, pogosto na videz nepovezane z obravnavano situacijo.
Judy Balaban je začela jemati LSD pod zdravnikovim nadzorom v petdesetih letih prejšnjega stoletja, ko še ni imela tridesetih let. Njeno življenje se je zdelo popolno: hči Barneyja Balabana, bogatega in spoštovanega predsednika Paramount Pictures, mati dveh hčera in lastnica ogromne hiše v Los Angelesu, žena uspešnega filmskega agenta, ki je zastopal Marlona Branda, Gregoryja Pecka in Marilyn Monroe ter z njimi prijateljeval.Grace Kelly je imela za tesno prijateljico in je bila družica na njeni kraljevi poroki v Monaku.
Naj se sliši še tako noro, življenje ji ni dajalo skoraj nobenega užitka. Enako so menili tudi njeni privilegirani prijatelji. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall - igralke, poročene s slavnimi filmskimi režiserji in agenti - so se pritoževale nad podobnim vsesplošnim nezadovoljstvom z življenjem.
Ob omejenih možnostih samouresničevanja, ob očitnih zahtevah družbe in mračnih obetih za življenje z antidepresivi so Balaban, Bergen, Lawson in Marshall začele terapijo z jemanjem LSD. Bergen je leta 2010 v intervjuju za revijo Vanity Fair z Balabanom delil: "Želel sem biti oseba, ne podoba".
Kot je zapisal Balaban, je LSD omogočal "možnost, da bi imel v rokah čarobno palico". Bil je učinkovitejši odgovor na težave sodobnosti kot antidepresivi. Podobno so menili številni Balabanovi kulturno marginalizirani sodobniki: Znano je, da se je med letoma 1950 in 1965 z LSD-jem zdravilo 40.000 ljudi. To je bilo v okviru zakona, vendar neregulirano, in skoraj vsi, ki so poskusili ta pristop, so trdili, da je bil učinkovit.
LSD ni zadovoljeval le potreb gospodinj iz predmestja, temveč tudi homoseksualcev in moških, ki niso bili prepričani o svoji usmerjenosti.Tudi igralec Cary Grant, ki je več let živel z očarljivim Randolphom Scottom in bil približno pet let mož petih različnih žensk (večinoma v času, ko je živel s Scottom), je v terapiji z LSD našel rešitev.
Grantova igralska kariera bi bila uničena, če bi postal odkrito homoseksualen; tako kot mnoge prej omenjene gospodinje tistega časa je ugotovil, da mu je LSD zagotovil prepotreben izhod, nekakšno sublimiranje mučnih spolnih želja. "Želel sem se osvoboditi svojega pretvarjanja," je nekoliko prikrito povedal v intervjuju leta 1959. Po več kot ducatu te*****vtskih seans z LSD pri svojem psihiatru je Grant priznal: "Končno sem skoraj dosegel srečo."
V današnji kulturi so morda najpomembnejša zahteva, na katero se odzivajo droge, težave s koncentracijo in produktivnostjo kot posledica sodobne "ekonomije pozornosti", kot jo je opredelil Nobelov nagrajenec, ekonomist Alexander Simon.
Uporaba modafinila, ustvarjenega za zdravljenje narkolepsije, da bi manj spali in dlje delali, in zloraba drugih običajnih zdravil za zmanjšanje pozornosti, kot sta Adderall in Ritalin, iz podobnih razlogov odražata poskus odzivanja na te kulturne zahteve. Njihova uporaba je zelo razširjena.
V raziskavi revije Nature iz leta 2008 je vsak peti anketiranec povedal, da je kdaj v življenju poskusil zdravila za krepitev kognitivnih sposobnosti.Po podatkih neformalne raziskave, ki jo je leta 2015 izvedel časopis The Tab, je najvišja stopnja uporabe v najboljših akademskih ustanovah: študenti univerze v Oxfordu jemljejo ta zdravila pogosteje kot študenti katere koli druge britanske univerze.
Ta zdravila za izboljšanje kognitivnih sposobnosti pomagajo "prikriti banalnost dela na dva načina. Uporabnika spravijo v stanje izjemnega vznemirjenja, hkrati pa ga prepričajo, da je vzpon posledica uspeha pri delu " - pojasnjuje Walton.
Naj se sliši še tako noro, življenje ji ni dajalo skoraj nobenega užitka. Enako so menili tudi njeni privilegirani prijatelji. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall - igralke, poročene s slavnimi filmskimi režiserji in agenti - so se pritoževale nad podobnim vsesplošnim nezadovoljstvom z življenjem.
Ob omejenih možnostih samouresničevanja, ob očitnih zahtevah družbe in mračnih obetih za življenje z antidepresivi so Balaban, Bergen, Lawson in Marshall začele terapijo z jemanjem LSD. Bergen je leta 2010 v intervjuju za revijo Vanity Fair z Balabanom delil: "Želel sem biti oseba, ne podoba".
Kot je zapisal Balaban, je LSD omogočal "možnost, da bi imel v rokah čarobno palico". Bil je učinkovitejši odgovor na težave sodobnosti kot antidepresivi. Podobno so menili številni Balabanovi kulturno marginalizirani sodobniki: Znano je, da se je med letoma 1950 in 1965 z LSD-jem zdravilo 40.000 ljudi. To je bilo v okviru zakona, vendar neregulirano, in skoraj vsi, ki so poskusili ta pristop, so trdili, da je bil učinkovit.
LSD ni zadovoljeval le potreb gospodinj iz predmestja, temveč tudi homoseksualcev in moških, ki niso bili prepričani o svoji usmerjenosti.Tudi igralec Cary Grant, ki je več let živel z očarljivim Randolphom Scottom in bil približno pet let mož petih različnih žensk (večinoma v času, ko je živel s Scottom), je v terapiji z LSD našel rešitev.
Grantova igralska kariera bi bila uničena, če bi postal odkrito homoseksualen; tako kot mnoge prej omenjene gospodinje tistega časa je ugotovil, da mu je LSD zagotovil prepotreben izhod, nekakšno sublimiranje mučnih spolnih želja. "Želel sem se osvoboditi svojega pretvarjanja," je nekoliko prikrito povedal v intervjuju leta 1959. Po več kot ducatu te*****vtskih seans z LSD pri svojem psihiatru je Grant priznal: "Končno sem skoraj dosegel srečo."
V današnji kulturi so morda najpomembnejša zahteva, na katero se odzivajo droge, težave s koncentracijo in produktivnostjo kot posledica sodobne "ekonomije pozornosti", kot jo je opredelil Nobelov nagrajenec, ekonomist Alexander Simon.
Uporaba modafinila, ustvarjenega za zdravljenje narkolepsije, da bi manj spali in dlje delali, in zloraba drugih običajnih zdravil za zmanjšanje pozornosti, kot sta Adderall in Ritalin, iz podobnih razlogov odražata poskus odzivanja na te kulturne zahteve. Njihova uporaba je zelo razširjena.
V raziskavi revije Nature iz leta 2008 je vsak peti anketiranec povedal, da je kdaj v življenju poskusil zdravila za krepitev kognitivnih sposobnosti.Po podatkih neformalne raziskave, ki jo je leta 2015 izvedel časopis The Tab, je najvišja stopnja uporabe v najboljših akademskih ustanovah: študenti univerze v Oxfordu jemljejo ta zdravila pogosteje kot študenti katere koli druge britanske univerze.
Ta zdravila za izboljšanje kognitivnih sposobnosti pomagajo "prikriti banalnost dela na dva načina. Uporabnika spravijo v stanje izjemnega vznemirjenja, hkrati pa ga prepričajo, da je vzpon posledica uspeha pri delu " - pojasnjuje Walton.
V tem smislu danes priljubljene droge ljudem ne le pomagajo pri delu in jih naredijo bolj produktivne, temveč jim tudi omogočajo, da sta njihovo samospoštovanje in sreča vedno bolj odvisna od dela, s čimer krepijo njegov pomen ter opravičujejo njihov čas in trud. Te droge se odzivajo na kulturno zahtevo po večji učinkovitosti in produktivnosti ne le tako, da uporabnikom omogočajo boljšo koncentracijo in manj spanja, temveč jim dajejo tudi razloge, da so ponosni nase.
Druga plat kulturnega imperativa produktivnosti se odraža v zahtevi po večji priročnosti in lažji sprostitvi v vsakdanjem življenju (pomislite na Uber, Deliveroo itd.) - željo, ki jo zadovoljujejo psevdodroge dvomljive učinkovitosti, kot so "binauralni utripi" in drugi zvoki in "droge", ki spreminjajo stvarstvo in jih zlahka najdete na internetu (v primeru binauralnih utripov lahko poslušate melodije, ki naj bi poslušalca spravile v "nenavadno stanje zavesti").
Toda če se sodobne droge večinoma odzivajo na kulturne zahteve ekonomije pozornosti - koncentracija, produktivnost, sprostitev, udobje -, prav tako močno spreminjajo razumevanje tega, kaj pomeni biti sam.
Predvsem pa način, kako zdaj uporabljamo droge, kaže na spremembo v našem razumevanju samega sebe. Tako imenovane "čarobne tabletke", ki se jemljejo za določen čas ali enkratno za določene težave, so se umaknile "trajnim zdravilom", kot so antidepresivi in tablete proti anksioznosti, ki jih je treba jemati stalno.
"To je pomemben premik od starega modela. Včasih je bilo tako: 'Jaz sem Henry, za nečim sem zbolel. Tableta mi bo pomagala, da bom spet postal Henry, potem pa je ne bom jemal. Zdaj je: 'Henry sem samo takrat, ko vzamem svoje tablete.' Če pogledamo leta 1980, 2000 in danes, se delež ljudi, ki jemljejo ta zdravila, vedno bolj povečuje, " pravi Coles.
Druga plat kulturnega imperativa produktivnosti se odraža v zahtevi po večji priročnosti in lažji sprostitvi v vsakdanjem življenju (pomislite na Uber, Deliveroo itd.) - željo, ki jo zadovoljujejo psevdodroge dvomljive učinkovitosti, kot so "binauralni utripi" in drugi zvoki in "droge", ki spreminjajo stvarstvo in jih zlahka najdete na internetu (v primeru binauralnih utripov lahko poslušate melodije, ki naj bi poslušalca spravile v "nenavadno stanje zavesti").
Toda če se sodobne droge večinoma odzivajo na kulturne zahteve ekonomije pozornosti - koncentracija, produktivnost, sprostitev, udobje -, prav tako močno spreminjajo razumevanje tega, kaj pomeni biti sam.
Predvsem pa način, kako zdaj uporabljamo droge, kaže na spremembo v našem razumevanju samega sebe. Tako imenovane "čarobne tabletke", ki se jemljejo za določen čas ali enkratno za določene težave, so se umaknile "trajnim zdravilom", kot so antidepresivi in tablete proti anksioznosti, ki jih je treba jemati stalno.
"To je pomemben premik od starega modela. Včasih je bilo tako: 'Jaz sem Henry, za nečim sem zbolel. Tableta mi bo pomagala, da bom spet postal Henry, potem pa je ne bom jemal. Zdaj je: 'Henry sem samo takrat, ko vzamem svoje tablete.' Če pogledamo leta 1980, 2000 in danes, se delež ljudi, ki jemljejo ta zdravila, vedno bolj povečuje, " pravi Coles.
Ali je mogoče, da so trajne droge prvi korak pri uporabi drog za dosego postčloveškega stanja? Čeprav ne spremenijo v temeljih tega, kdo smo, se, kot se zaveda vsakdo, ki vsakodnevno pije antidepresive in druga nevrološka zdravila, zdi, kot da se naša najpomembnejša občutja začnejo otopljati in zamegljevati. Biti sam s seboj pomeni biti na tabletah. Prihodnost substanc bo morda potekala v tej smeri.
Vredno se je ozreti nazaj. V prejšnjem stoletju je obstajala tesna povezava med kulturo in drogami, interakcija, ki je kazala kulturne smeri, v katere so se ljudje želeli premakniti - upor, podreditev ali popoln pobeg iz vseh sistemov in omejitev.
Natančen pogled na to, kaj želimo od današnjih in prihodnjih drog, nam omogoča razumeti kulturna vprašanja, ki jih želimo obravnavati. "Tradicionalni model droge, ki aktivno nekaj doseže s pasivnim uporabnikom. je zelo verjetno, da ga bodo nadomestile snovi, ki uporabniku omogočajo, da postane nekaj povsem drugega " - pravi Walton.
Seveda se bo zmožnost popolnega pobega od samega sebe z drogami v takšni ali drugačni obliki uresničila v razmeroma kratkem času in videli bomo nova kulturna vprašanja, na katera bodo potencialno odgovarjale in jih zastavljale droge same.
Vzorci uporabe drog v zadnjem stoletju nam omogočajo presenetljivo natančen vpogled v obsežne plasti kulturne zgodovine, v katerih vsi, od bankirjev z Wall Streeta in zatiranih gospodinj do študentov in pisateljev, jemljejo droge, ki odražajo njihove želje in se odzivajo na njihove kulturne zahteve. Vendar so droge vedno odražale preprostejšo in trajnejšo resnico.
Včasih smo želeli pobegniti pred seboj, včasih pred družbo, včasih pred dolgčasom ali revščino, vedno pa smo želeli pobegniti. V preteklosti je bila ta želja začasna: napolniti baterije, najti zatočišče pred skrbmi in zahtevami življenja. V zadnjem času pa je uživanje drog postalo želja po dolgoročnem eksistencialnem pobegu, ta želja pa nevarno meji na samouničenje.
Vredno se je ozreti nazaj. V prejšnjem stoletju je obstajala tesna povezava med kulturo in drogami, interakcija, ki je kazala kulturne smeri, v katere so se ljudje želeli premakniti - upor, podreditev ali popoln pobeg iz vseh sistemov in omejitev.
Natančen pogled na to, kaj želimo od današnjih in prihodnjih drog, nam omogoča razumeti kulturna vprašanja, ki jih želimo obravnavati. "Tradicionalni model droge, ki aktivno nekaj doseže s pasivnim uporabnikom. je zelo verjetno, da ga bodo nadomestile snovi, ki uporabniku omogočajo, da postane nekaj povsem drugega " - pravi Walton.
Seveda se bo zmožnost popolnega pobega od samega sebe z drogami v takšni ali drugačni obliki uresničila v razmeroma kratkem času in videli bomo nova kulturna vprašanja, na katera bodo potencialno odgovarjale in jih zastavljale droge same.
Vzorci uporabe drog v zadnjem stoletju nam omogočajo presenetljivo natančen vpogled v obsežne plasti kulturne zgodovine, v katerih vsi, od bankirjev z Wall Streeta in zatiranih gospodinj do študentov in pisateljev, jemljejo droge, ki odražajo njihove želje in se odzivajo na njihove kulturne zahteve. Vendar so droge vedno odražale preprostejšo in trajnejšo resnico.
Včasih smo želeli pobegniti pred seboj, včasih pred družbo, včasih pred dolgčasom ali revščino, vedno pa smo želeli pobegniti. V preteklosti je bila ta želja začasna: napolniti baterije, najti zatočišče pred skrbmi in zahtevami življenja. V zadnjem času pa je uživanje drog postalo želja po dolgoročnem eksistencialnem pobegu, ta želja pa nevarno meji na samouničenje.