XX gadsimtā cilvēcei izdevās "tikt pāri" vairākiem narkotiku veidiem - gadsimta sākumā viņi izgudroja ārstēt atkarību no morfija ar kokaīnu un heroīnu, gadsimta vidū mēģināja rast harmoniju ar sabiedrību un sevi ar LSD un barbiturātu palīdzību, mūsdienās karagājienu ir uzsākušas vielas, kas paaugstina efektivitāti un kognitīvās spējas.
Tomēr visas paaudzes var raksturot ne tikai ar "galvenā romāna", bet arī ar narkotiku palīdzību, interesanti ir uzzināt, kas bija agrāk: vai vispirms cilvēkam radās vēlme rast atbildes uz jautājumiem, vai šos jautājumus veidoja tajā laikā populārā narkotika?
Tomēr visas paaudzes var raksturot ne tikai ar "galvenā romāna", bet arī ar narkotiku palīdzību, interesanti ir uzzināt, kas bija agrāk: vai vispirms cilvēkam radās vēlme rast atbildes uz jautājumiem, vai šos jautājumus veidoja tajā laikā populārā narkotika?
Tikai nedaudzu cilvēku uzskati par narkotikām ir mainījušies tik krasi kā Aldosa Hakslija. Hakslijs dzimis angļu augstākās šķiras ģimenē 1894. gadā, viņš pieķēra 20. gadsimta sākuma "karu pret narkotikām", kad dažu gadu intervālā tika aizliegtas divas ārkārtīgi populāras vielas: kokaīns, ko vācu farmācijas uzņēmums Merck pārdeva kā līdzekli pret atkarību no morfija, un heroīns, ko vācu farmācijas uzņēmums Bayer pārdeva tam pašam nolūkam.
Šo aizliegumu rašanās laiks nebija nejaušība. Gatavojoties Pirmajam pasaules karam, politiķi un laikraksti bija izraisījuši histēriju par "narkomāniem", kuru kokaīna, heroīna un amfetamīna lietošana esot pierādījusi, ka viņi ir "vācu izgudrojuma paverdzināti", kā norādīts Toma Metzera grāmatā The Birth of Heroin and the Demonization of the Dope Fiend (1998).
Starpkaru periodā eigēnika uzplauka gan no Ādolfa Hitlera, gan no Hakslija vecākā brāļa Džuliana, pirmā UNESCO direktora un labi pazīstama eigēnikas aizstāvja, puses. Aldoss Hakslijs iztēlojās, kas notiktu, ja varas iestādes izmantotu narkotikas kā necienīgu valsts kontroles līdzekli.
Romānā " Brīnišķīgā jaunā pasaule" (Brave New World, 1932) izdomātā narkotika soma tika dota masām, lai tās uzturētu klusā prieka un apmierinātības stāvoklī ("Visas kristietības un alkohola priekšrocības - un neviena no to trūkumiem", rakstīja Hakslijs); romānā ir arī vairākas atsauces uz meskalīnu (romāna tapšanas laikā rakstnieks to nebija izmēģinājis un acīmredzot neapstiprināja), kas grāmatas varoni Lindu padara stulbu un noslieci uz sliktu dūšu.
"Nākotnes diktatoriskie režīmi apmaiņā pret atņemto brīvību nodrošinās cilvēkiem ķīmiski izraisītu laimi, kas subjektīvā līmenī neatšķirsies no tagadnes. Laimes meklēšana ir tradicionālas cilvēka tiesības. Diemžēl laimes meklēšana šķiet nesavienojama ar citām cilvēktiesībām - tiesībām uz brīvību, " Hakslijs rakstīja laikrakstā The Saturday Evening Post.
Hakslija jaunības dienās jautājums par cietajām narkotikām bija nesaraujami saistīts ar politiku, un izteikšanos par labu kokaīnam vai heroīnam politiķi un populāri laikraksti uztvēra gandrīz kā atbalstu nacistiskajai Vācijai.
"Nākotnes diktatoriskie režīmi apmaiņā pret atņemto brīvību nodrošinās cilvēkiem ķīmiski izraisītu laimi, kas subjektīvā līmenī neatšķirsies no tagadnes. Laimes meklēšana ir tradicionālas cilvēka tiesības. Diemžēl laimes meklēšana šķiet nesavienojama ar citām cilvēktiesībām - tiesībām uz brīvību, " Hakslijs rakstīja laikrakstā The Saturday Evening Post.
Hakslija jaunības dienās jautājums par cietajām narkotikām bija nesaraujami saistīts ar politiku, un izteikšanos par labu kokaīnam vai heroīnam politiķi un populāri laikraksti uztvēra gandrīz kā atbalstu nacistiskajai Vācijai.
Taču 1955. gada Ziemassvētku vakarā - 23 gadus pēc romāna "Brīnišķīgā jaunā pasaule" iznākšanas - Hakslijs iedzēra pirmo LSD devu, un viss mainījās. Viņš bija ekstāzē. šī pieredze iedvesmoja viņa eseju "Debesis un elle" (1956), un viņš iepazīstināja ar šo narkotiku Timotiju Līriju, kurš atklāti aizstāvēja un aizstāvēja prātu mainošu vielu te*****itisko labumu. Ar laiku Hakslijs pievienojās Līrija hipiju politikai - ideoloģiskai opozīcijai pret Ričarda Niksona prezidenta kampaņu un Vjetnamas karu - galvenokārt savas pozitīvās pieredzes ar šāda veida vielām dēļ.
.
Grāmatas "Sala" (1962) varoņi dzīvo utopijā (nevis distopijā, kas bija aprakstīta " Brīnišķīgajā jaunajā pasaulē") un panāk mieru un harmoniju, lietojot psihoaktīvās vielas. Romānā "Brīnišķīgi jaunā pasaule" narkotikas tiek izmantotas kā politiskās kontroles līdzeklis; turpretī "Salā" tās darbojas kā zāles.
Ar ko var izskaidrot Hakslija uzskatu maiņu, kad narkotikas vairs nav diktatoriskas kontroles instruments, bet gan veids, kā izvairīties no politiskā un kultūras spiediena? Patiešām, ja aplūkojam šo jautājumu plašāk, kāpēc vienā laikā narkotikas tika vispārēji nicinātas, bet citā laikā intelektuāļi tās slavēja?
.
Grāmatas "Sala" (1962) varoņi dzīvo utopijā (nevis distopijā, kas bija aprakstīta " Brīnišķīgajā jaunajā pasaulē") un panāk mieru un harmoniju, lietojot psihoaktīvās vielas. Romānā "Brīnišķīgi jaunā pasaule" narkotikas tiek izmantotas kā politiskās kontroles līdzeklis; turpretī "Salā" tās darbojas kā zāles.
Ar ko var izskaidrot Hakslija uzskatu maiņu, kad narkotikas vairs nav diktatoriskas kontroles instruments, bet gan veids, kā izvairīties no politiskā un kultūras spiediena? Patiešām, ja aplūkojam šo jautājumu plašāk, kāpēc vienā laikā narkotikas tika vispārēji nicinātas, bet citā laikā intelektuāļi tās slavēja?
Vai jūs neesat pamanījuši, ka aptuveni desmit gadu garumā pieaug dažu narkotiku popularitāte, kas gandrīz izzūd un pēc gadiem atkal parādās (piemēram, kokaīns)? Cita starpā, kā narkotikas ir izdzēsušas vai, gluži pretēji, radījušas kultūras robežas? Atbildes uz šiem jautājumiem piešķir krāsu gandrīz visai mūsdienu vēsturei.
Narkotiku lietošana ir īss efektivitātes logs kultūrām, kurās mēs dzīvojam. dažu narkotiku popularitāte pēdējā gadsimta laikā ir svārstījusies: 20. un 30. gados populārs bija kokaīns un heroīns, 50. un 60. gados tos nomainīja LSD un barbiturāti, 80. gados atkal ekstazī un kokaīns, bet mūsdienās produktivitāti un kognitīvās spējas uzlabojošas vielas, piemēram, Adderall un modafinils un to nopietnāki atvasinājumi. Ja sekojam Hakslija domu gājienam, narkotikas, ko lietojam noteiktos laikos, var būt lielā mērā saistītas ar kultūras laikmetu. mēs lietojam un izgudrojam narkotikas, kas atbilst kultūras vajadzībām.
Narkotiku lietošana ir īss efektivitātes logs kultūrām, kurās mēs dzīvojam. dažu narkotiku popularitāte pēdējā gadsimta laikā ir svārstījusies: 20. un 30. gados populārs bija kokaīns un heroīns, 50. un 60. gados tos nomainīja LSD un barbiturāti, 80. gados atkal ekstazī un kokaīns, bet mūsdienās produktivitāti un kognitīvās spējas uzlabojošas vielas, piemēram, Adderall un modafinils un to nopietnāki atvasinājumi. Ja sekojam Hakslija domu gājienam, narkotikas, ko lietojam noteiktos laikos, var būt lielā mērā saistītas ar kultūras laikmetu. mēs lietojam un izgudrojam narkotikas, kas atbilst kultūras vajadzībām.
Narkotikas, kas ir veidojušas mūsu kultūru iepriekšējā gadsimtā, vienlaikus palīdz mums saprast, ko katra paaudze visvairāk vēlējās un kas tai visvairāk trūka. Tādējādi pašreizējās narkotikas risina kultūras jautājumu, kas prasa atbildi, vai tās būtu slāpes pēc transcendentālas garīgas pieredzes, produktivitātes, izklaides, ekskluzivitātes sajūtas vai brīvības. Šajā ziņā narkotikas, ko lietojam, darbojas kā mūsu dziļāko vēlmju, nepilnību, svarīgāko jūtu atspoguļojums, kas veido kultūru, kurā mēs dzīvojam.
Lai būtu skaidrs: šajā vēsturiskajā pētījumā galvenokārt aplūkotas psihoaktīvās vielas, tostarp LSD, kokaīns, heroīns, ekstazī, barbiturāti, līdzekļi pret trauksmi, opiāti, Adderall un tamlīdzīgi, bet ne pretiekaisuma līdzekļi, piemēram, ibuprofēns vai pretsāpju līdzekļi, piemēram, paracetamols.Pēdējās minētās narkotikas nav vielas, kas maina prātu, un tāpēc tām šajā rakstā nav galvenā loma.
Apskatāmās vielas skar arī likuma robežas (taču vielas tabu raksturs pats par sevi neliedz tai būt centrālai konkrētā kultūras momentā) un šķiras robežas (viela, ko lieto zemāka sociālā slāņa pārstāvji, nav mazāk kulturāli nozīmīga nekā vielas, kurām priekšroku dod augstāka slāņa pārstāvji, lai gan pēdējie ir labāk aprakstīti un retrospektīvi tiek uzskatīti par tādiem, kam ir "lielāka kultūras nozīmība"). Visbeidzot, aplūkojamā vielu kategorija attiecas uz te*****itiskiem, medicīniskiem un izklaides lietojumiem.
Lai saprastu, kā tas notiek, ka mēs radām un popularizējam narkotikas, kas atbilst tā laika kultūrai, ņemsim, piemēram, kokaīnu. Kokaīns, kas bija plaši pieejams jau 20. gadsimta pašā sākumā, 1920. gadā Lielbritānijā un divus gadus vēlāk Amerikas Savienotajās Valstīs tika atļauts brīvi izplatīt ar likumu.
"Kokaīna milzīgajai popularitātei 19. gadsimta beigās lielu lomu spēlēja tā "spēcīgais eiforizējošais efekts". Kokaīns aktivizēja pretošanās kultūru Viktorijas laika normām, stingrai etiķetei, palīdzot cilvēkiem uzstāties "bez sekām", ko radīja tikko sākušais modernais laikmets, sociāldemokrātiskās kustības uzplaukums".
- saka Stjuarts Voltons, "intoksikācijas teorētiķis" un grāmatas Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001) autors.
.
Pēc tam, kad Viktorijas laika morālisms cieta sakāvi, popularitāti ieguva sociālais liberālisms un pēc Otrā pasaules kara strauji pieauga antiklerikālisma atbalstītāju skaits, Amerika un Eiropa par kokaīnu aizmirsa. Protams, līdz pat 20. gadsimta 80. gadiem, kad kokaīns bija nepieciešams, lai risinātu jaunas kultūras problēmas. Voltons to skaidroja šādi: "Tā atgriešanās 80. gados balstījās uz tieši pretēju sociālo tendenci: pilnīgu pakļaušanos finanšu kapitāla un akciju tirdzniecības prasībām, kas izgaismoja uzņēmēju egoisma atdzimšanu Reigana un Tečeres laikmetā."
.
Vēl viens piemērs tam, kā narkotika kļuva par atbildi uz kultūras jautājumu (vai problēmu), attiecas uz Amerikas priekšpilsētu sievietēm, kuras 20. gadsimta 50. gados kļuva atkarīgas no barbiturātiem. Šī iedzīvotāju daļa dzīvoja drūmos un nomācošos apstākļos, par kuriem tagad ir zināms, pateicoties Ričarda Jatesa un Betijas Frīdanas atmaskojošajām grāmatām.
Kā Frīdana rakstīja grāmatā The Mystery of Womanhood (1963), no šīm sievietēm tika sagaidīts, ka viņām "nebūs hobiju ārpus mājas" un ka viņas "pašrealizēsies caur pasivitāti seksā, vīriešu pārākumu un mātes mīlestības rūpēm". Neapmierinātas, nomāktas un nervozas, viņas nomāca savas maņas ar barbiturātiem, lai pielāgotos normām, kurām vēl nespēja pretoties.
Žaklīnas Sūzanas romānā "Leļļu ieleja" (Valley of the Dolls, 1966) trīs galvenās varones kļuva bīstami atkarīgas no stimulējošiem, nomācošiem un miega līdzekļiem - savām "lellēm", lai tiktu galā ar personīgiem lēmumiem un īpaši sociokultūras ietvariem.
Taču risinājums, ko piedāvāja recepšu zāles, nebija panaceja. Ja ar vielām nebija iespējams viegli atrisināt tā laika kultūras problēmas (piemēram, palīdzēt amerikānietēm izbēgt no paralizējošās tukšuma sajūtas, kas bija biežs viņu dzīves elements), bieži vien bija iespējams izvēlēties alternatīvas vielas, kas bieži vien šķietami nebija saistītas ar konkrēto situāciju.
- saka Stjuarts Voltons, "intoksikācijas teorētiķis" un grāmatas Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001) autors.
.
Pēc tam, kad Viktorijas laika morālisms cieta sakāvi, popularitāti ieguva sociālais liberālisms un pēc Otrā pasaules kara strauji pieauga antiklerikālisma atbalstītāju skaits, Amerika un Eiropa par kokaīnu aizmirsa. Protams, līdz pat 20. gadsimta 80. gadiem, kad kokaīns bija nepieciešams, lai risinātu jaunas kultūras problēmas. Voltons to skaidroja šādi: "Tā atgriešanās 80. gados balstījās uz tieši pretēju sociālo tendenci: pilnīgu pakļaušanos finanšu kapitāla un akciju tirdzniecības prasībām, kas izgaismoja uzņēmēju egoisma atdzimšanu Reigana un Tečeres laikmetā."
.
Vēl viens piemērs tam, kā narkotika kļuva par atbildi uz kultūras jautājumu (vai problēmu), attiecas uz Amerikas priekšpilsētu sievietēm, kuras 20. gadsimta 50. gados kļuva atkarīgas no barbiturātiem. Šī iedzīvotāju daļa dzīvoja drūmos un nomācošos apstākļos, par kuriem tagad ir zināms, pateicoties Ričarda Jatesa un Betijas Frīdanas atmaskojošajām grāmatām.
Kā Frīdana rakstīja grāmatā The Mystery of Womanhood (1963), no šīm sievietēm tika sagaidīts, ka viņām "nebūs hobiju ārpus mājas" un ka viņas "pašrealizēsies caur pasivitāti seksā, vīriešu pārākumu un mātes mīlestības rūpēm". Neapmierinātas, nomāktas un nervozas, viņas nomāca savas maņas ar barbiturātiem, lai pielāgotos normām, kurām vēl nespēja pretoties.
Žaklīnas Sūzanas romānā "Leļļu ieleja" (Valley of the Dolls, 1966) trīs galvenās varones kļuva bīstami atkarīgas no stimulējošiem, nomācošiem un miega līdzekļiem - savām "lellēm", lai tiktu galā ar personīgiem lēmumiem un īpaši sociokultūras ietvariem.
Taču risinājums, ko piedāvāja recepšu zāles, nebija panaceja. Ja ar vielām nebija iespējams viegli atrisināt tā laika kultūras problēmas (piemēram, palīdzēt amerikānietēm izbēgt no paralizējošās tukšuma sajūtas, kas bija biežs viņu dzīves elements), bieži vien bija iespējams izvēlēties alternatīvas vielas, kas bieži vien šķietami nebija saistītas ar konkrēto situāciju.
Džūdija Balabana sāka lietot LSD ārsta uzraudzībā 20. gadsimta 50. gados, kad viņai vēl nebija trīsdesmit gadu. Viņas dzīve šķita perfekta: Bagātā un cienījamā Paramount Pictures prezidenta Barnija Balabana meita, divu meitu māte un milzīgas mājas Losandželosā īpašniece, veiksmīga kino aģenta, kurš pārstāvēja un draudzējās ar Marlonu Brando, Gregoriju Pēku un Merilinu Monro, sieva.Viņa uzskatīja Greisu Kelliju par tuvu draudzeni un bija līgavas draudzene viņas karaliskajās kāzās Monako.
Lai cik traki tas neizklausītos, dzīve viņai nesniedza gandrīz nekādu baudu. Viņas priviliģētie draugi jutās tāpat. Pollija Bergena, Linda Lawsone, Mariona Maršala - aktrises, kas bija precējušās ar slaveniem kinorežisoriem un aģentiem, - sūdzējās par līdzīgu visaptverošu neapmierinātību ar dzīvi.
Ņemot vērā ierobežotās pašrealizācijas iespējas, acīmredzamās sabiedrības prasības un drūmās izredzes dzīvot ar antidepresantiem, Balabana, Bergena, Lawsone un Maršala sāka terapiju ar LSD uzņemšanu. Bērgens 2010. gadā intervijā žurnālam Vanity Fair dalījās ar Balabanu: "Es gribēju būt cilvēks, nevis tēls".
Kā rakstīja Balabans, LSD deva "iespēju valdīt ar burvju nūjiņu". Tā bija efektīvāka atbilde uz mūsdienu problēmām nekā antidepresanti. Daudzi no Balabana laikabiedriem, kas bija atstumti no kultūras dzīves, jutās tāpat: Ir zināms, ka laikā no 1950. līdz 1965. gadam LSD terapiju ir izgājuši 40 000 cilvēku. Tā bija likumīgi atļauta, bet nereglamentēta, un gandrīz visi, kas izmēģināja šo pieeju, apgalvoja, ka tā ir efektīva.
LSD apmierināja ne tikai piepilsētas mājsaimnieču, bet arī geju un vīriešu, kuri nebija pārliecināti par savu orientāciju, vajadzības.Arī aktieris Kerijs Grants, kurš vairākus gadus dzīvoja kopā ar šarmanto Randolfu Skotu un apmēram piecus gadus bija piecu dažādu sieviešu vīrs (lielākoties, dzīvojot kopā ar Skotu), LSD terapijā atrada glābiņu.
Granta aktiera karjera būtu izpostīta, ja viņš būtu atklāti homoseksuāls; tāpat kā daudzas no iepriekš minētajām tā laika mājsaimnieces, viņš atklāja, ka LSD sniedz tik ļoti vajadzīgo izeju, sava veida seksuālās iekāres moku sublimāciju. "Es gribēju atbrīvoties no savas izlikšanās," viņš mazliet aizklāti atzina kādā 1959. gada intervijā. Pēc vairāk nekā desmit LSD terapijas seansu apmeklējuma pie sava psihiatra Grants atzina: "Beidzot es gandrīz esmu sasniedzis laimi".
Mūsdienu kultūrā, iespējams, vissvarīgākais pieprasījums, uz kuru reaģē narkotikas, ir koncentrēšanās un produktivitātes problēmas kā mūsdienu "uzmanības ekonomikas" sekas, kā to definējis Nobela prēmijas laureāts ekonomists Aleksandrs Saimons.
Narkolepsijas ārstēšanai radītā modafinila lietošana, lai mazāk gulētu un ilgāk strādātu, un citu izplatītu uzmanības deficīta zāļu, piemēram, Adderall un Ritalin, ļaunprātīga lietošana līdzīgu iemeslu dēļ atspoguļo mēģinājumu reaģēt uz šīm kultūras prasībām. To lietošana ir plaši izplatīta.
Žurnāla Nature 2008. gadā veiktajā aptaujā katrs piektais respondents norādīja, ka kaut reizi dzīvē ir izmēģinājis kognitīvo spēju uzlabojošas zāles.Saskaņā ar 2015. gadā The Tab veiktās neoficiālās aptaujas datiem visbiežāk šīs zāles tiek lietotas labākajās akadēmiskajās iestādēs: Oksfordas universitātes studenti šīs zāles lieto biežāk nekā jebkuras citas Apvienotās Karalistes universitātes studenti.
Šīs kognitīvo spēju uzlabojošās zāles palīdz "maskēt darba banalitāti divējādi. Tās lietotājam rada ārkārtīgu uzbudinājumu, vienlaikus pārliecinot viņu, ka uzbudinājumu rada darba veiksme ", - skaidro Valtons.
Lai cik traki tas neizklausītos, dzīve viņai nesniedza gandrīz nekādu baudu. Viņas priviliģētie draugi jutās tāpat. Pollija Bergena, Linda Lawsone, Mariona Maršala - aktrises, kas bija precējušās ar slaveniem kinorežisoriem un aģentiem, - sūdzējās par līdzīgu visaptverošu neapmierinātību ar dzīvi.
Ņemot vērā ierobežotās pašrealizācijas iespējas, acīmredzamās sabiedrības prasības un drūmās izredzes dzīvot ar antidepresantiem, Balabana, Bergena, Lawsone un Maršala sāka terapiju ar LSD uzņemšanu. Bērgens 2010. gadā intervijā žurnālam Vanity Fair dalījās ar Balabanu: "Es gribēju būt cilvēks, nevis tēls".
Kā rakstīja Balabans, LSD deva "iespēju valdīt ar burvju nūjiņu". Tā bija efektīvāka atbilde uz mūsdienu problēmām nekā antidepresanti. Daudzi no Balabana laikabiedriem, kas bija atstumti no kultūras dzīves, jutās tāpat: Ir zināms, ka laikā no 1950. līdz 1965. gadam LSD terapiju ir izgājuši 40 000 cilvēku. Tā bija likumīgi atļauta, bet nereglamentēta, un gandrīz visi, kas izmēģināja šo pieeju, apgalvoja, ka tā ir efektīva.
LSD apmierināja ne tikai piepilsētas mājsaimnieču, bet arī geju un vīriešu, kuri nebija pārliecināti par savu orientāciju, vajadzības.Arī aktieris Kerijs Grants, kurš vairākus gadus dzīvoja kopā ar šarmanto Randolfu Skotu un apmēram piecus gadus bija piecu dažādu sieviešu vīrs (lielākoties, dzīvojot kopā ar Skotu), LSD terapijā atrada glābiņu.
Granta aktiera karjera būtu izpostīta, ja viņš būtu atklāti homoseksuāls; tāpat kā daudzas no iepriekš minētajām tā laika mājsaimnieces, viņš atklāja, ka LSD sniedz tik ļoti vajadzīgo izeju, sava veida seksuālās iekāres moku sublimāciju. "Es gribēju atbrīvoties no savas izlikšanās," viņš mazliet aizklāti atzina kādā 1959. gada intervijā. Pēc vairāk nekā desmit LSD terapijas seansu apmeklējuma pie sava psihiatra Grants atzina: "Beidzot es gandrīz esmu sasniedzis laimi".
Mūsdienu kultūrā, iespējams, vissvarīgākais pieprasījums, uz kuru reaģē narkotikas, ir koncentrēšanās un produktivitātes problēmas kā mūsdienu "uzmanības ekonomikas" sekas, kā to definējis Nobela prēmijas laureāts ekonomists Aleksandrs Saimons.
Narkolepsijas ārstēšanai radītā modafinila lietošana, lai mazāk gulētu un ilgāk strādātu, un citu izplatītu uzmanības deficīta zāļu, piemēram, Adderall un Ritalin, ļaunprātīga lietošana līdzīgu iemeslu dēļ atspoguļo mēģinājumu reaģēt uz šīm kultūras prasībām. To lietošana ir plaši izplatīta.
Žurnāla Nature 2008. gadā veiktajā aptaujā katrs piektais respondents norādīja, ka kaut reizi dzīvē ir izmēģinājis kognitīvo spēju uzlabojošas zāles.Saskaņā ar 2015. gadā The Tab veiktās neoficiālās aptaujas datiem visbiežāk šīs zāles tiek lietotas labākajās akadēmiskajās iestādēs: Oksfordas universitātes studenti šīs zāles lieto biežāk nekā jebkuras citas Apvienotās Karalistes universitātes studenti.
Šīs kognitīvo spēju uzlabojošās zāles palīdz "maskēt darba banalitāti divējādi. Tās lietotājam rada ārkārtīgu uzbudinājumu, vienlaikus pārliecinot viņu, ka uzbudinājumu rada darba veiksme ", - skaidro Valtons.
Šajā ziņā mūsdienās populārās narkotikas ne tikai palīdz cilvēkiem strādāt un padara viņus produktīvākus, bet arī ļauj viņiem padarīt savu pašapziņu un laimi arvien vairāk atkarīgu no darba, pastiprinot tā nozīmi un attaisnojot savu laiku un pūles. Šīs narkotikas atbilst kultūras pieprasījumam pēc lielākas veiktspējas un produktivitātes, ne tikai ļaujot lietotājiem labāk koncentrēties un mazāk gulēt, bet arī dodot viņiem iemeslu lepoties ar sevi.
.Produktivitātes kultūras imperatīva pretējā puse izpaužas pieprasījumā pēc lielākas ērtības un vieglākas relaksācijas ikdienā (iedomājieties Uber, Deliveroo utt.) - vēlmi, ko apmierina apšaubāmas efektivitātes pseidodrogi, piemēram, "bināurālie ritmi" un citas radīšanu mainošas skaņas un "narkotikas", kas viegli atrodamas internetā (bināurālo ritmu gadījumā var klausīties melodijas, kas klausītāju it kā ieved "neparastā apziņas stāvoklī").
Taču, ja modernās narkotikas lielākoties atbilst uzmanības ekonomikas kultūras prasībām - koncentrēšanās, produktivitāte, relaksācija, ērtības -, tās tikpat lielā mērā maina izpratni par to, ko nozīmē būt pašam sev.
Pirmkārt un galvenokārt, veids, kā mēs tagad lietojam narkotikas, liecina par mūsu izpratnes par sevi maiņu. Tā sauktās "maģiskās tabletes", kas tiek lietotas ierobežotu laiku vai vienreizēji konkrētu problēmu risināšanai, ir piekāpušās "pastāvīgajām zālēm", piemēram, antidepresantiem un prettrauksmes tabletēm, kas jālieto pastāvīgi.
"Tā ir būtiska nobīde no vecā modeļa. Agrāk tas bija: "Es esmu Henrijs, es esmu ar kaut ko slims. Tablete palīdzēs man atkal kļūt par Henriju, un tad es to vairs nelietošu. Tagad tas ir: "Es esmu Henrijs tikai tad, kad lietoju tabletes. Ja paskatās uz 1980., 2000. gadu un mūsdienām, tad to cilvēku īpatsvars, kas lieto šīs zāles, arvien pieaug un pieaug ," - saka Kolss.
.Produktivitātes kultūras imperatīva pretējā puse izpaužas pieprasījumā pēc lielākas ērtības un vieglākas relaksācijas ikdienā (iedomājieties Uber, Deliveroo utt.) - vēlmi, ko apmierina apšaubāmas efektivitātes pseidodrogi, piemēram, "bināurālie ritmi" un citas radīšanu mainošas skaņas un "narkotikas", kas viegli atrodamas internetā (bināurālo ritmu gadījumā var klausīties melodijas, kas klausītāju it kā ieved "neparastā apziņas stāvoklī").
Taču, ja modernās narkotikas lielākoties atbilst uzmanības ekonomikas kultūras prasībām - koncentrēšanās, produktivitāte, relaksācija, ērtības -, tās tikpat lielā mērā maina izpratni par to, ko nozīmē būt pašam sev.
Pirmkārt un galvenokārt, veids, kā mēs tagad lietojam narkotikas, liecina par mūsu izpratnes par sevi maiņu. Tā sauktās "maģiskās tabletes", kas tiek lietotas ierobežotu laiku vai vienreizēji konkrētu problēmu risināšanai, ir piekāpušās "pastāvīgajām zālēm", piemēram, antidepresantiem un prettrauksmes tabletēm, kas jālieto pastāvīgi.
"Tā ir būtiska nobīde no vecā modeļa. Agrāk tas bija: "Es esmu Henrijs, es esmu ar kaut ko slims. Tablete palīdzēs man atkal kļūt par Henriju, un tad es to vairs nelietošu. Tagad tas ir: "Es esmu Henrijs tikai tad, kad lietoju tabletes. Ja paskatās uz 1980., 2000. gadu un mūsdienām, tad to cilvēku īpatsvars, kas lieto šīs zāles, arvien pieaug un pieaug ," - saka Kolss.
Vai ir iespējams, ka pastāvīgās narkotikas ir pirmais solis narkotiku lietošanā, lai sasniegtu postcilvēka stāvokli? Lai gan tās fundamentāli nemaina to, kas mēs esam, kā saprot ikviens, kurš ikdienā lieto antidepresantus un citas neiroloģiskas narkotikas, mūsu svarīgākās sajūtas it kā sāk kļūt blāvākas un aptumšotas. Būt pašam par sevi nozīmē būt uz tabletēm. Iespējams, ka vielu nākotne būs šāda.
Šeit ir vērts atskatīties atpakaļ. Pagājušajā gadsimtā starp kultūru un narkotikām pastāvēja cieša saikne, mijiedarbība, kas parādīja kultūras virzienus, kuros cilvēki vēlējās virzīties - sacelšanās, pakļaušanās vai pilnīga bēgšana no visām sistēmām un ierobežojumiem.
Rūpīgs skatījums uz to, ko mēs vēlamies no šodienas un rītdienas narkotikām, ļauj mums saprast kultūras problēmas, kuras vēlamies risināt. "Tradicionālais modelis, kurā narkotika aktīvi kaut ko paveic ar pasīvu lietotāju. Ļoti iespējams, ka to aizstās vielas, kas ļauj lietotājam kļūt par kaut ko pavisam citu, " - saka Valtons.
Protams, iespēja pilnībā izbēgt no sevis ar narkotiku palīdzību materializēsies tādā vai citādā formā salīdzinoši īsā laika posmā, un mēs redzēsim, ka uz jauniem kultūras jautājumiem potenciāli atbildēs un tos uzdos pašas narkotikas.
Narkotiku lietošanas modeļi pagājušajā gadsimtā sniedz mums pārsteidzoši precīzu ieskatu kultūras vēstures plašajos slāņos, kuros ikviens, sākot no Volstrītas baņķieriem un nomāktām mājsaimniecēm un beidzot ar studentiem un rakstniekiem, lieto narkotikas, kas atspoguļo viņu vēlmes un atbilst viņu kultūras prasībām. Taču narkotikas vienmēr ir atspoguļojušas vienkāršāku un pastāvīgāku patiesību.
Dažreiz mēs gribējām aizbēgt no sevis, dažreiz no sabiedrības, dažreiz no garlaicības vai nabadzības, bet vienmēr mēs gribējām aizbēgt. Agrāk šī vēlme bija īslaicīga: uzlādēt baterijas, rast patvērumu no dzīves raizēm un prasībām. Tomēr pēdējā laikā narkotiku lietošana ir kļuvusi par vēlmi pēc ilgtermiņa eksistenciālas bēgšanas, un šī vēlme bīstami robežojas ar pašiznīcināšanos.
Šeit ir vērts atskatīties atpakaļ. Pagājušajā gadsimtā starp kultūru un narkotikām pastāvēja cieša saikne, mijiedarbība, kas parādīja kultūras virzienus, kuros cilvēki vēlējās virzīties - sacelšanās, pakļaušanās vai pilnīga bēgšana no visām sistēmām un ierobežojumiem.
Rūpīgs skatījums uz to, ko mēs vēlamies no šodienas un rītdienas narkotikām, ļauj mums saprast kultūras problēmas, kuras vēlamies risināt. "Tradicionālais modelis, kurā narkotika aktīvi kaut ko paveic ar pasīvu lietotāju. Ļoti iespējams, ka to aizstās vielas, kas ļauj lietotājam kļūt par kaut ko pavisam citu, " - saka Valtons.
Protams, iespēja pilnībā izbēgt no sevis ar narkotiku palīdzību materializēsies tādā vai citādā formā salīdzinoši īsā laika posmā, un mēs redzēsim, ka uz jauniem kultūras jautājumiem potenciāli atbildēs un tos uzdos pašas narkotikas.
Narkotiku lietošanas modeļi pagājušajā gadsimtā sniedz mums pārsteidzoši precīzu ieskatu kultūras vēstures plašajos slāņos, kuros ikviens, sākot no Volstrītas baņķieriem un nomāktām mājsaimniecēm un beidzot ar studentiem un rakstniekiem, lieto narkotikas, kas atspoguļo viņu vēlmes un atbilst viņu kultūras prasībām. Taču narkotikas vienmēr ir atspoguļojušas vienkāršāku un pastāvīgāku patiesību.
Dažreiz mēs gribējām aizbēgt no sevis, dažreiz no sabiedrības, dažreiz no garlaicības vai nabadzības, bet vienmēr mēs gribējām aizbēgt. Agrāk šī vēlme bija īslaicīga: uzlādēt baterijas, rast patvērumu no dzīves raizēm un prasībām. Tomēr pēdējā laikā narkotiku lietošana ir kļuvusi par vēlmi pēc ilgtermiņa eksistenciālas bēgšanas, un šī vēlme bīstami robežojas ar pašiznīcināšanos.