XX vuosisadalla ihmiskunta onnistui "pääsemään yli" useista huumausainetyypeistä - vuosisadan alussa keksittiin hoitaa morfiiniriippuvuutta kokaiinilla ja heroiinilla, vuosisadan puolivälissä yritettiin löytää sopusointu yhteiskunnan ja itsensä kanssa LSD:n ja barbituraattien avulla, nykyään sotapolulle ovat nousseet tehokkuutta ja kognitiivisia kykyjä lisäävät aineet.
Kaikkia sukupolvia voidaan kuitenkin luonnehtia paitsi "pääromaanin" avulla myös huumeiden avulla, on mielenkiintoista tietää, mikä oli aikaisemmin: ensin henkilöllä oli halu löytää vastauksia kysymyksiin, tai nämä kysymykset muodostuivat ajan suositun huumeen avulla?
Kaikkia sukupolvia voidaan kuitenkin luonnehtia paitsi "pääromaanin" avulla myös huumeiden avulla, on mielenkiintoista tietää, mikä oli aikaisemmin: ensin henkilöllä oli halu löytää vastauksia kysymyksiin, tai nämä kysymykset muodostuivat ajan suositun huumeen avulla?
Harvan ihmisen näkemykset huumeista ovat muuttuneet yhtä dramaattisesti kuin Aldous Huxleyn. Vuonna 1894 englantilaiseen yläluokkaiseen perheeseen syntynyt Huxley ehti 1900-luvun alun "huumeiden vastaiseen sotaan", kun kaksi erittäin suosittua ainetta kiellettiin muutaman vuoden välein: kokaiini, jota saksalainen lääkeyhtiö Merck myi morfiiniriippuvuuden hoitoon, ja heroiini, jota saksalainen lääkeyhtiö Bayer myi samaan tarkoitukseen.
Näiden kieltojen syntymisen ajankohta ei ollut sattumaa. Ensimmäistä maailmansotaa edeltävänä aikana poliitikot ja sanomalehdet olivat lietsoneet hysteriaa "huumeidenkäyttäjistä ", joiden kokaiinin, heroiinin ja amfetamiinin väärinkäytön väitettiin osoittavan, että he olivat "saksalaisen keksinnön orjuuttamia" , kutenTom Metzerin teoksessa The Birth of Heroin and the Demonization of the Dope Fiend (1998) todetaan .
Sotien välisenä aikana eugeniikka kukoisti sekä Adolf Hitlerin että Huxleyn vanhemman veljen Julianin, Unescon ensimmäisen johtajan ja tunnetun eugeniikan puolestapuhujan, ansiosta. Aldous Huxley kuvitteli, mitä tapahtuisi, jos viranomaiset käyttäisivät huumeita häpeällisinä valtion valvontakeinoina.
Uljas uusi maailma -teoksessa (1932) fiktiivinen huume soma annettiin massoille, jotta ne pysyisivät hiljaisen ilon ja tyytyväisyyden tilassa ("Kaikki kristinuskon ja alkoholin edut - mutta ei mitään niiden haitoista", Huxley kirjoitti); teoksessa viitataan myös useaan otteeseen meskaliiniin (jota kirjailija ei ollut testannut romaanin syntyajankohtana eikä selvästikään hyväksynyt), joka tekee kirjan sankarittaresta Lindasta typerän ja pahoinvoinnille alttiin.
"Tulevaisuuden diktatuurihallitukset tarjoavat tulevaisuuden ihmisiltä viedyn vapauden vastineeksi kemiallisesti aikaansaatua onnellisuutta, jota ei subjektiivisella tasolla voi erottaa nykyisestä. Onnen tavoittelu on perinteinen ihmisoikeus. Valitettavasti onnellisuuden tavoittelu näyttää olevan ristiriidassa toisen ihmisoikeuden, oikeuden vapau*****, kanssa ." - Huxley kirjoitti The Saturday Evening Post -lehdessä.
Huxleyn nuoruusvuosina kovien huumeiden kysymys liittyi erottamattomasti politiikkaan, ja kokaiinin tai heroiinin puolesta puhumista pidettiin poliitikkojen ja populaarilehtien keskuudessa melkeinpä natsi-Saksan tukemisena.
"Tulevaisuuden diktatuurihallitukset tarjoavat tulevaisuuden ihmisiltä viedyn vapauden vastineeksi kemiallisesti aikaansaatua onnellisuutta, jota ei subjektiivisella tasolla voi erottaa nykyisestä. Onnen tavoittelu on perinteinen ihmisoikeus. Valitettavasti onnellisuuden tavoittelu näyttää olevan ristiriidassa toisen ihmisoikeuden, oikeuden vapau*****, kanssa ." - Huxley kirjoitti The Saturday Evening Post -lehdessä.
Huxleyn nuoruusvuosina kovien huumeiden kysymys liittyi erottamattomasti politiikkaan, ja kokaiinin tai heroiinin puolesta puhumista pidettiin poliitikkojen ja populaarilehtien keskuudessa melkeinpä natsi-Saksan tukemisena.
Mutta sitten, jouluaattona 1955 - 23 vuotta Uljas uusi maailma -romaaninsa julkaisemisen jälkeen - Huxley otti ensimmäisen LSD-annoksensa, ja kaikki muuttui. Kokemus innoitti häntä esseeseen "Taivas ja helvetti" (1956 ), ja hän esitteli huumeen Timothy Learylle, joka avoimesti puolusti ja puolusti mielenmuokkausaineiden te*****uttista hyötyä. Aikanaan Huxley liittyi Learyn hippipolitiikkaan - Richard Nixonin presidentinvaalikampanjan ja Vietnamin sodan ideologiseen vastustamiseen - pitkälti tämänkaltaisista aineista saamiensa myönteisten kokemusten vuoksi.
.
Islandissa (1962) Huxleyn hahmot elävät utopiassa (eikä niinkäänuljaassa uudessamaailmassa esitetyssä dystopiassa )ja saavuttavat rauhan ja harmonian käyttämällä psykoaktiivisia aineita. Uljaassa uudessa maailmassa huumeita käytetään poliittisen kontrollin välineenä, kun taas Saaressa ne toimivat lääkkeinä.
Mikä voi selittää Huxleyn mielenmuutoksen huumausaineista diktatuurin hallinnan välineenä keinoon paeta poliittisia ja kulttuurisia paineita? Joskysymystä tarkastellaan laajemmin, niin miksi älymystö halveksi huumeita yhtenä aikana yleisesti, mutta ylisti niitä toisena aikana?
.
Islandissa (1962) Huxleyn hahmot elävät utopiassa (eikä niinkäänuljaassa uudessamaailmassa esitetyssä dystopiassa )ja saavuttavat rauhan ja harmonian käyttämällä psykoaktiivisia aineita. Uljaassa uudessa maailmassa huumeita käytetään poliittisen kontrollin välineenä, kun taas Saaressa ne toimivat lääkkeinä.
Mikä voi selittää Huxleyn mielenmuutoksen huumausaineista diktatuurin hallinnan välineenä keinoon paeta poliittisia ja kulttuurisia paineita? Joskysymystä tarkastellaan laajemmin, niin miksi älymystö halveksi huumeita yhtenä aikana yleisesti, mutta ylisti niitä toisena aikana?
Ettekö ole huomanneet tiettyjen huumeiden noin vuosikymmeniä kestänyttä suosion nousua, jotka melkein katoavat ja ilmestyvät sitten uudelleen vuosia myöhemmin (esim. kokaiini)? Miten huumeet ovat muun muassa poistaneet tai päinvastoin luoneet kulttuurisia rajoja? Vastaukset näihin kysymyksiin tuovat väriä lähes kaikkeen nykyajan historiaan.
Huumeiden ottamisella on tiukka vaikutusikkuna kulttuureihin, joissa elämme. tiettyjen huumeiden suosio on vaihdellut viimeisen vuosisadan aikana: kokaiini ja heroiini olivat suosittuja 20- ja 30-luvuilla, LSD ja barbituraatit korvasivat ne 50- ja 60-luvuilla, ekstaasi ja kokaiini jälleen 80-luvulla, ja nykyään tuottavuutta ja kognitiivisuutta lisäävät aineet, kuten Adderall ja modafiniili sekä niiden vakavammat johdannaiset. Jos seuraamme Huxleyn ajatuksenjuoksua, huumeilla, joita käytämme tiettyinä aikoina, voi olla paljon tekemistä kulttuurin aikakauden kanssa. käytämme ja keksimme huumeita, jotka sopivat kulttuurin tarpeisiin.
Huumeiden ottamisella on tiukka vaikutusikkuna kulttuureihin, joissa elämme. tiettyjen huumeiden suosio on vaihdellut viimeisen vuosisadan aikana: kokaiini ja heroiini olivat suosittuja 20- ja 30-luvuilla, LSD ja barbituraatit korvasivat ne 50- ja 60-luvuilla, ekstaasi ja kokaiini jälleen 80-luvulla, ja nykyään tuottavuutta ja kognitiivisuutta lisäävät aineet, kuten Adderall ja modafiniili sekä niiden vakavammat johdannaiset. Jos seuraamme Huxleyn ajatuksenjuoksua, huumeilla, joita käytämme tiettyinä aikoina, voi olla paljon tekemistä kulttuurin aikakauden kanssa. käytämme ja keksimme huumeita, jotka sopivat kulttuurin tarpeisiin.
Kulttuuriamme edellisen vuosisadan aikana muokanneet huumeet auttavat meitä samalla ymmärtämään, mitä kukin sukupolvi eniten toivoi ja mitä heiltä eniten puuttui. Nykyiset huumeet siis vastaavat kulttuuriseen kysymykseen, joka vaatii vastausta, olipa kyse sitten janosta transsendenttisiin henkisiin kokemuksiin, tuottavuu*****, hauskanpitoon, yksinoikeuden tunteeseen tai vapau*****. Tässä mielessä käyttämämme huumeet toimivat heijastuksena syvimmistä toiveistamme, epätäydellisyydestämme ja tärkeimmistä tunteistamme, jotka luovat kulttuurin, jossa elämme.
Selvennykseksi: tässä historiallisessa tutkimuksessa käsitellään ensisijaisesti psykoaktiivisia aineita, kuten LSD:tä, kokaiinia, heroiinia, ekstaasia, barbituraatteja, ahdistuslääkkeitä, opiaatteja, Adderallia ja muita vastaavia, mutta ei tulehduskipulääkkeitä, kuten ibuprofeenia, tai kipulääkkeitä, kuten parasetamolia.Jälkimmäiset huumeet eivät ole mielialaa muuttavia aineita, eivätkä ne siksi ole tässä artikkelissa keskeisessä asemassa.
Käsiteltävät aineet koskettavat myös lain (mutta aineen tabuiluonne ei sinänsä estä sitä olemasta keskeisessä asemassa tietyssä kulttuurisessa hetkessä ) ja luokan (alemman yhteiskuntaluokan käyttämä aine ei ole kulttuurisesti vähemmän merkityksellinen kuin ylemmän yhteiskuntaluokan suosimat aineet, vaikka jälkimmäisiä kuvaillaan paremmin ja jälkikä***** katsotaankin, että niillä on "korkeampi kulttuurinen merkitys") rajoja. Lopuksi kyseisessä aineluokassa käsitellään te*****uttista, lääketieteellistä ja virkistyksellistä käyttöä.
Jotta ymmärtäisimme, miten luomme ja popularisoimme huumausaineita, jotka sopivat kulloiseenkin kulttuuriin, ottakaamme esimerkiksi kokaiini. Kokaiinia oli laajalti saatavilla heti 1900-luvun alussa, ja sen ilmaisjakelu säädettiin lailla vapaaksi Britanniassa vuonna 1920 ja kaksi vuotta myöhemmin Yhdysvalloissa.
"Kokaiinin valtava suosio 1800-luvun lopulla liittyi paljolti sen "voimakkaaseen euforisoivaan vaikutukseen". Kokaiini viritti viktoriaanisia normeja, tiukkaa etikettiä, vastustavan kulttuurin, joka auttoi ihmisiä suoriutumaan 'ilman seurauksia' juuri ja juuri alkaneen modernin aikakauden, sosialidemokraattisen liikkeen nousun, seurauksista""
- sanoo Stuart Walton, "päihdeteoreetikko" ja Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001) -kirjan kirjoittaja.
.
Kun viktoriaaninen moralismi kukistui, sosiaaliliberalismi sai suosiota ja antiklerikalismin kannattajien määrä kasvoi dramaattisesti toisen maailmansodan jälkeen, Amerikka ja Eurooppa unohtivat kokaiinin. Kunnes tietysti 1980-luvulla kokaiinia tarvittiin vastaamaan uusiin kulttuurikysymyksiin. Walton selitti asian näin: "Sen paluu 80-luvulla perustui juuri päinvastaiseen yhteiskunnalliseen suuntaukseen: täydelliseen alistumiseen finanssipääoman ja osakekaupan vaatimuksille, mikä korosti yrittäjän itsekkyyden uudelleen nousua Reaganin ja Thatcherin aikakausina".
.
Toinen esimerkki siitä, miten huumeesta tuli vastaus kulttuuriseen kysymykseen (tai ongelmaan), liittyy amerikkalaisiin esikaupunkilaisnaisiin, jotka tulivat riippuvaisiksi barbituraateista 1950-luvulla. Tämä väestönosa eli synkissä ja ahdistavissa oloissa, jotka tunnetaan nykyään Richard Yatesin ja Betty Friedanin ilmiantokirjojen ansiosta.
Kuten Friedan kirjoitti kirjassaan The Mystery of Womanhood (1963), näiltä naisilta odotettiin, että heillä ei ollut "mitään harrastuksia kodin ulkopuolella" ja että heidän oli "toteutettava itsensä seksin passiivisuudella, miesten ylivertaisuudella ja äidinrakkauden huolenpidolla". Turhautuneina, masentuneina ja hermostuneina he turruttivat aistinsa barbituraateilla mukautuakseen normeihin, joita he eivät vielä kyenneet vastustamaan.
Jacqueline Susannin romaanissa Nukkien laakso (Valley of the Dolls, 1966) kolme päähenkilöä tulivat vaarallisen riippuvaisiksi stimulanteista, masennuslääkkeistä ja unilääkkeistä - heidän "nukkeistaan" - selviytyäkseen henkilökohtaisista päätöksistä ja erityisesti sosiokulttuurisista puitteista.
Reseptilääkkeiden tarjoama ratkaisu ei kuitenkaan ollut mikään yleislääke. Kun aineilla ei voitu helposti ratkaista ajan kulttuurisia kysymyksiä (esimerkiksi auttaa amerikkalaisia naisia pääsemään eroon lamaannuttavasta tyhjyydestä, joka oli usein osa heidän elämäänsä), vaihtoehtoiset aineet, jotka usein näennäisesti eivät liittyneet kyseiseen tilanteeseen, olivat usein mahdollinen vaihtoehto.
- sanoo Stuart Walton, "päihdeteoreetikko" ja Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001) -kirjan kirjoittaja.
.
Kun viktoriaaninen moralismi kukistui, sosiaaliliberalismi sai suosiota ja antiklerikalismin kannattajien määrä kasvoi dramaattisesti toisen maailmansodan jälkeen, Amerikka ja Eurooppa unohtivat kokaiinin. Kunnes tietysti 1980-luvulla kokaiinia tarvittiin vastaamaan uusiin kulttuurikysymyksiin. Walton selitti asian näin: "Sen paluu 80-luvulla perustui juuri päinvastaiseen yhteiskunnalliseen suuntaukseen: täydelliseen alistumiseen finanssipääoman ja osakekaupan vaatimuksille, mikä korosti yrittäjän itsekkyyden uudelleen nousua Reaganin ja Thatcherin aikakausina".
.
Toinen esimerkki siitä, miten huumeesta tuli vastaus kulttuuriseen kysymykseen (tai ongelmaan), liittyy amerikkalaisiin esikaupunkilaisnaisiin, jotka tulivat riippuvaisiksi barbituraateista 1950-luvulla. Tämä väestönosa eli synkissä ja ahdistavissa oloissa, jotka tunnetaan nykyään Richard Yatesin ja Betty Friedanin ilmiantokirjojen ansiosta.
Kuten Friedan kirjoitti kirjassaan The Mystery of Womanhood (1963), näiltä naisilta odotettiin, että heillä ei ollut "mitään harrastuksia kodin ulkopuolella" ja että heidän oli "toteutettava itsensä seksin passiivisuudella, miesten ylivertaisuudella ja äidinrakkauden huolenpidolla". Turhautuneina, masentuneina ja hermostuneina he turruttivat aistinsa barbituraateilla mukautuakseen normeihin, joita he eivät vielä kyenneet vastustamaan.
Jacqueline Susannin romaanissa Nukkien laakso (Valley of the Dolls, 1966) kolme päähenkilöä tulivat vaarallisen riippuvaisiksi stimulanteista, masennuslääkkeistä ja unilääkkeistä - heidän "nukkeistaan" - selviytyäkseen henkilökohtaisista päätöksistä ja erityisesti sosiokulttuurisista puitteista.
Reseptilääkkeiden tarjoama ratkaisu ei kuitenkaan ollut mikään yleislääke. Kun aineilla ei voitu helposti ratkaista ajan kulttuurisia kysymyksiä (esimerkiksi auttaa amerikkalaisia naisia pääsemään eroon lamaannuttavasta tyhjyydestä, joka oli usein osa heidän elämäänsä), vaihtoehtoiset aineet, jotka usein näennäisesti eivät liittyneet kyseiseen tilanteeseen, olivat usein mahdollinen vaihtoehto.
Judy Balaban aloitti LSD:n käytön lääkärin valvonnassa 1950-luvulla, kun hän ei ollut vielä kolmekymppinen. Hänen elämänsä vaikutti täydelliseltä: Paramount Picturesin varakkaan ja arvostetun toimitusjohtajan Barney Balabanin tytär, kahden tyttären äiti ja valtavan talon omistaja Los Angelesissa, menestyneen elokuva-agentin vaimo, joka edusti Marlon Brandoa, Gregory Peckiä ja Marilyn Monroeta ja oli niiden ystävä.Hän piti Grace Kellyä läheisenä ystävänään ja oli morsiusneitona tämän kuninkaallisissa häissä Monacossa.
Niin hullulta kuin se kuulostaakin, elämä ei antanut hänelle juuri mitään iloa. Hänen etuoikeutetut ystävänsä tunsivat samoin. Polly Bergen, Linda Lawson ja Marion Marshall - kuuluisien elokuvaohjaajien ja agenttien kanssa naimisissa olevat näyttelijättäret - valittivat samankaltaista yleistä tyytymättömyyttä elämään.
Koska mahdollisuudet itsensä toteuttamiseen olivat rajalliset, yhteiskunnan vaatimukset ilmeiset ja masennuslääkkeillä elämisen synkät näkymät, Balaban, Bergen, Lawson ja Marshall aloittivat terapian LSD:n nauttimisen avulla. Bergen kertoi Balabanille Vanity Fair -lehden haastattelussa vuonna 2010: "Halusin olla ihminen, en kuva".
Kuten Balaban kirjoitti, LSD tarjosi "mahdollisuuden käyttää taikasauvaa". Se oli tehokkaampi vastaus nykyajan ongelmiin kuin masennuslääkkeet. Monet Balabanin kulttuurisesti syrjäytyneet aikalaiset tunsivat samoin: Tiedetään, että 40 000 ihmistä on käynyt LSD-hoidossa vuosina 1950-1965. Se oli lain mukaista mutta sääntelemätöntä, ja lähes kaikki lähestymistapaa kokeilleet väittivät sen olevan tehokasta.
LSD vastasi paitsi esikaupunkien kotiäitien myös homomiesten ja suuntautumisestaan epävarmojen miesten tarpeisiin.Näyttelijä Cary Grant, joka asui useita vuosia yhdessä hurmaavan Randolph Scottin kanssa ja oli viiden eri naisen aviomies noin viiden vuoden ajan (enimmäkseen asuessaan Scottin kanssa), löysi myös vapautuksen LSD-terapiasta.
Grantin näyttelijänura olisi tuhoutunut, jos hän olisi tullut avoimesti homoseksuaaliseksi; kuten monet edellä mainitut kotiäidit tuolloin, hänkin huomasi, että LSD tarjosi hänelle kaivattua purkautumiskeinoa, eräänlaista seksuaalisen halun aiheuttaman piinaavan mielihyvän sublimointia. "Halusin vapautua teeskentelystäni", hän kertoi hieman peitellysti eräässä vuoden 1959 haastattelussa. Käytyään psykiatrinsa kanssa yli tusina LSD-terapiaistuntoa Grant myönsi: "Vihdoinkin olen melkein saavuttanut onnen".
Nykykulttuurissa ehkä tärkein vaatimus, johon huumausaineilla vastataan, on keskittymis- ja tuottavuusongelmat, jotka ovat seurausta nykyaikaisesta "huomiotaloudesta", sellaisena kuin Nobel-palkittu taloustieteilijä Alexander Simon sen määritteli.
Narkolepsian hoitoon kehitetyn modafiniilin käyttö, jotta voitaisiin nukkua vähemmän ja työskennellä pidempään, ja muiden yleisten tarkkaavaisuushäiriölääkkeiden, kuten Adderallin ja Ritalinin, väärinkäyttö samankaltaisista syistä heijastavat yritystä vastata näihin kulttuurisiin vaatimuksiin. Niiden käyttö on laajalle levinnyttä.
Nature-lehden vuonna 2008 tekemässä tutkimuksessa joka viides vastaaja kertoi kokeilleensa kognitiivisten kykyjen parantamiseen tarkoitettuja lääkkeitä jossain vaiheessa elämäänsä.The Tab -lehden vuonna 2015 tekemän epävirallisen tutkimuksen mukaan käyttö on yleisintä huippuyliopistoissa: Oxfordin yliopiston opiskelijat käyttävät näitä lääkkeitä useammin kuin minkään muun brittiläisen yliopiston opiskelijat.
Nämä kognitiivisia kykyjä parantavat lääkkeet auttavat "peittämään työn banaaliuden kahdella tavalla. Ne saavat käyttäjän äärimmäisen kiihottuneeseen tilaan ja vakuuttavat hänelle samalla, että huuma tulee työn onnistumisesta " - Walton selittää.
Niin hullulta kuin se kuulostaakin, elämä ei antanut hänelle juuri mitään iloa. Hänen etuoikeutetut ystävänsä tunsivat samoin. Polly Bergen, Linda Lawson ja Marion Marshall - kuuluisien elokuvaohjaajien ja agenttien kanssa naimisissa olevat näyttelijättäret - valittivat samankaltaista yleistä tyytymättömyyttä elämään.
Koska mahdollisuudet itsensä toteuttamiseen olivat rajalliset, yhteiskunnan vaatimukset ilmeiset ja masennuslääkkeillä elämisen synkät näkymät, Balaban, Bergen, Lawson ja Marshall aloittivat terapian LSD:n nauttimisen avulla. Bergen kertoi Balabanille Vanity Fair -lehden haastattelussa vuonna 2010: "Halusin olla ihminen, en kuva".
Kuten Balaban kirjoitti, LSD tarjosi "mahdollisuuden käyttää taikasauvaa". Se oli tehokkaampi vastaus nykyajan ongelmiin kuin masennuslääkkeet. Monet Balabanin kulttuurisesti syrjäytyneet aikalaiset tunsivat samoin: Tiedetään, että 40 000 ihmistä on käynyt LSD-hoidossa vuosina 1950-1965. Se oli lain mukaista mutta sääntelemätöntä, ja lähes kaikki lähestymistapaa kokeilleet väittivät sen olevan tehokasta.
LSD vastasi paitsi esikaupunkien kotiäitien myös homomiesten ja suuntautumisestaan epävarmojen miesten tarpeisiin.Näyttelijä Cary Grant, joka asui useita vuosia yhdessä hurmaavan Randolph Scottin kanssa ja oli viiden eri naisen aviomies noin viiden vuoden ajan (enimmäkseen asuessaan Scottin kanssa), löysi myös vapautuksen LSD-terapiasta.
Grantin näyttelijänura olisi tuhoutunut, jos hän olisi tullut avoimesti homoseksuaaliseksi; kuten monet edellä mainitut kotiäidit tuolloin, hänkin huomasi, että LSD tarjosi hänelle kaivattua purkautumiskeinoa, eräänlaista seksuaalisen halun aiheuttaman piinaavan mielihyvän sublimointia. "Halusin vapautua teeskentelystäni", hän kertoi hieman peitellysti eräässä vuoden 1959 haastattelussa. Käytyään psykiatrinsa kanssa yli tusina LSD-terapiaistuntoa Grant myönsi: "Vihdoinkin olen melkein saavuttanut onnen".
Nykykulttuurissa ehkä tärkein vaatimus, johon huumausaineilla vastataan, on keskittymis- ja tuottavuusongelmat, jotka ovat seurausta nykyaikaisesta "huomiotaloudesta", sellaisena kuin Nobel-palkittu taloustieteilijä Alexander Simon sen määritteli.
Narkolepsian hoitoon kehitetyn modafiniilin käyttö, jotta voitaisiin nukkua vähemmän ja työskennellä pidempään, ja muiden yleisten tarkkaavaisuushäiriölääkkeiden, kuten Adderallin ja Ritalinin, väärinkäyttö samankaltaisista syistä heijastavat yritystä vastata näihin kulttuurisiin vaatimuksiin. Niiden käyttö on laajalle levinnyttä.
Nature-lehden vuonna 2008 tekemässä tutkimuksessa joka viides vastaaja kertoi kokeilleensa kognitiivisten kykyjen parantamiseen tarkoitettuja lääkkeitä jossain vaiheessa elämäänsä.The Tab -lehden vuonna 2015 tekemän epävirallisen tutkimuksen mukaan käyttö on yleisintä huippuyliopistoissa: Oxfordin yliopiston opiskelijat käyttävät näitä lääkkeitä useammin kuin minkään muun brittiläisen yliopiston opiskelijat.
Nämä kognitiivisia kykyjä parantavat lääkkeet auttavat "peittämään työn banaaliuden kahdella tavalla. Ne saavat käyttäjän äärimmäisen kiihottuneeseen tilaan ja vakuuttavat hänelle samalla, että huuma tulee työn onnistumisesta " - Walton selittää.
Tässä mielessä nykyään suositut huumeet eivät ainoastaan auta ihmisiä työskentelemään ja tekemään heistä tuottavampia, vaan antavat heille myös mahdollisuuden tehdä itsetuntonsa ja onnellisuutensa yhä riippuvaisemmaksi työstä, mikä vahvistaa sen tärkeyttä ja oikeuttaa heidän aikansa ja ponnistelunsa. Nämä huumeet vastaavat kulttuuriseen vaatimukseen suorituskyvyn ja tuottavuuden lisäämisestä paitsi antamalla käyttäjille mahdollisuuden keskittyä paremmin ja nukkua vähemmän, myös antamalla heille syitä olla ylpeitä itsestään.
Tuottavuuden kulttuurisen imperatiivin kääntöpuoli heijastuu vaatimuksena lisätä mukavuutta ja helppoutta jokapäiväisessä elämässä (ajatelkaa Uberia, Deliveroota jne.).) - tätä halua tyydyttävät epäilyttävän tehokkaat pseudohuumeet, kuten "binauraaliset lyönnit" ja muut luomisvoimaa muuttavat äänet ja "huumeet", joita on helppo löytää internetistä (binauraalisten lyöntien tapauksessa kuunnellaan melodioita, joiden väitetään vievän kuulijan "epätavalliseen tajunnan tilaan").
Mutta jos nykyaikaiset huumeet vastaavat enimmäkseen huomiotalouden kulttuurisiin vaatimuksiin - keskittyminen, tuottavuus, rentoutuminen, mukavuus - ne ovat yhtä lailla muuttamassa käsitystä siitä, mitä tarkoittaa olla oma itsensä.
Ennen kaikkea tapa, jolla nykyään käytämme huumeita, osoittaa, että käsityksemme itsestämme on muuttunut. Niin sanotut "taikapillerit", joita otetaan rajoitetuksi ajaksi tai kertaluonteisesti tiettyihin ongelmiin, ovat antaneet tilaa "pysyville lääkkeille", kuten masennuslääkkeille ja ahdistuneisuuslääkkeille, joita on otettava jatkuvasti.
"Se on merkittävä muutos vanhaan malliin verrattuna. Ennen se oli: 'Olen Henry, olen sairas johonkin. Pilleri auttaa minua tulemaan taas Henryksi, ja sitten en ota sitä.'. Nyt se on: 'Olen Henry vain silloin, kun otan pillerini'. Jos tarkastellaan vuosia1980, 2000 ja nykypäivää, näitä lääkkeitä käyttävien ihmisten osuus kasvaa ja kasvaa ", Coles sanoo.
Tuottavuuden kulttuurisen imperatiivin kääntöpuoli heijastuu vaatimuksena lisätä mukavuutta ja helppoutta jokapäiväisessä elämässä (ajatelkaa Uberia, Deliveroota jne.).) - tätä halua tyydyttävät epäilyttävän tehokkaat pseudohuumeet, kuten "binauraaliset lyönnit" ja muut luomisvoimaa muuttavat äänet ja "huumeet", joita on helppo löytää internetistä (binauraalisten lyöntien tapauksessa kuunnellaan melodioita, joiden väitetään vievän kuulijan "epätavalliseen tajunnan tilaan").
Mutta jos nykyaikaiset huumeet vastaavat enimmäkseen huomiotalouden kulttuurisiin vaatimuksiin - keskittyminen, tuottavuus, rentoutuminen, mukavuus - ne ovat yhtä lailla muuttamassa käsitystä siitä, mitä tarkoittaa olla oma itsensä.
Ennen kaikkea tapa, jolla nykyään käytämme huumeita, osoittaa, että käsityksemme itsestämme on muuttunut. Niin sanotut "taikapillerit", joita otetaan rajoitetuksi ajaksi tai kertaluonteisesti tiettyihin ongelmiin, ovat antaneet tilaa "pysyville lääkkeille", kuten masennuslääkkeille ja ahdistuneisuuslääkkeille, joita on otettava jatkuvasti.
"Se on merkittävä muutos vanhaan malliin verrattuna. Ennen se oli: 'Olen Henry, olen sairas johonkin. Pilleri auttaa minua tulemaan taas Henryksi, ja sitten en ota sitä.'. Nyt se on: 'Olen Henry vain silloin, kun otan pillerini'. Jos tarkastellaan vuosia1980, 2000 ja nykypäivää, näitä lääkkeitä käyttävien ihmisten osuus kasvaa ja kasvaa ", Coles sanoo.
Onko mahdollista, että kestohuumeet ovat ensimmäinen askel huumeidenkäytössä kohti ihmisen jälkeistä tilaa? Vaikka ne eivät muutakaan perusteellisesti sitä, keitä me olemme, kuten jokainen masennuslääkkeitä ja muita neurologisia lääkkeitä päivittäin käyttävä ymmärtää, on kuin tärkeimpiä tuntemuksiamme alettaisiin tylsistää ja sumentaa. Oleminen on kuin olisi pillereiden vaikutuksen alaisena. Päihteiden tulevaisuus voi mennä tähän suuntaan.
Tässä kannattaa katsoa taaksepäin. Viime vuosisadalla kulttuurin ja huumeiden välillä oli läheinen suhde, vuorovaikutus, joka osoitti, mihin kulttuurisiin suuntiin ihmiset halusivat liikkua - kapinaan, alistumiseen tai täydelliseen pakenemiseen kaikista järjestelmistä ja rajoitteista.
Tarkka tarkastelu siitä, mitä haluamme tämän päivän ja tulevaisuuden huumeilta, antaa meille mahdollisuuden ymmärtää kulttuurisia kysymyksiä, joihin haluamme puuttua. "Perinteinen malli, jossa huumeet saavat aktiivisesti aikaan jotain passiivisen käyttäjän kanssa. korvautuu hyvin todennäköisesti aineilla, jotka antavat käyttäjälle mahdollisuuden olla jotain aivan muuta " - sanoo Walton.
Kyky paeta täysin itseään huumausaineiden avulla toteutuu tietysti muodossa tai toisessa suhteellisen lyhyen ajan kuluessa, ja näemme, että huumausaineet itse mahdollisesti vastaavat ja esittävät uusia kulttuurisia kysymyksiä.
Viime vuosisadan huumeidenkäyttömallit antavat meille hämmästyttävän tarkan kuvan kulttuurihistorian laajoista kerroksista, joissa kaikki Wall Streetin pankkiireista ja ahdingossa elävistä kotiäideistä opiskelijoihin ja kirjailijoihin käyttävät huumeita, jotka heijastavat heidän halujaan ja vastaavat heidän kulttuurisiin vaatimuksiinsa. Huumeet ovat kuitenkin aina heijastaneet yksinkertaisempaa ja pysyvämpää totuutta.
Joskus halusimme paeta itseämme, joskus yhteiskuntaa, joskus tylsyyttä tai köyhyyttä, mutta aina halusimme paeta. Aiemmintämä halu oli väliaikaista: ladata akkuja, löytää turvapaikka elämän huolista ja vaatimuksista.Viime aikoina huumeiden käyttö on kuitenkin muuttunut pitkäkestoiseksi eksistentiaaliseksi pakomatkaksi, ja tämä halu on vaarallisen lähellä itsetuhoa.
Tässä kannattaa katsoa taaksepäin. Viime vuosisadalla kulttuurin ja huumeiden välillä oli läheinen suhde, vuorovaikutus, joka osoitti, mihin kulttuurisiin suuntiin ihmiset halusivat liikkua - kapinaan, alistumiseen tai täydelliseen pakenemiseen kaikista järjestelmistä ja rajoitteista.
Tarkka tarkastelu siitä, mitä haluamme tämän päivän ja tulevaisuuden huumeilta, antaa meille mahdollisuuden ymmärtää kulttuurisia kysymyksiä, joihin haluamme puuttua. "Perinteinen malli, jossa huumeet saavat aktiivisesti aikaan jotain passiivisen käyttäjän kanssa. korvautuu hyvin todennäköisesti aineilla, jotka antavat käyttäjälle mahdollisuuden olla jotain aivan muuta " - sanoo Walton.
Kyky paeta täysin itseään huumausaineiden avulla toteutuu tietysti muodossa tai toisessa suhteellisen lyhyen ajan kuluessa, ja näemme, että huumausaineet itse mahdollisesti vastaavat ja esittävät uusia kulttuurisia kysymyksiä.
Viime vuosisadan huumeidenkäyttömallit antavat meille hämmästyttävän tarkan kuvan kulttuurihistorian laajoista kerroksista, joissa kaikki Wall Streetin pankkiireista ja ahdingossa elävistä kotiäideistä opiskelijoihin ja kirjailijoihin käyttävät huumeita, jotka heijastavat heidän halujaan ja vastaavat heidän kulttuurisiin vaatimuksiinsa. Huumeet ovat kuitenkin aina heijastaneet yksinkertaisempaa ja pysyvämpää totuutta.
Joskus halusimme paeta itseämme, joskus yhteiskuntaa, joskus tylsyyttä tai köyhyyttä, mutta aina halusimme paeta. Aiemmintämä halu oli väliaikaista: ladata akkuja, löytää turvapaikka elämän huolista ja vaatimuksista.Viime aikoina huumeiden käyttö on kuitenkin muuttunut pitkäkestoiseksi eksistentiaaliseksi pakomatkaksi, ja tämä halu on vaarallisen lähellä itsetuhoa.