Ve dvacátém století se lidstvu podařilo "přejít" přes několik druhů drog - na začátku století vymysleli, jak léčit závislost na morfinu kokainem a heroinem, v polovině století se snažili najít harmonii se společností i sami se sebou pomocí LSD a barbiturátů, dnes se na válečnou stezku dostaly látky zvyšující výkonnost a kognitivní schopnosti.
Všechny generace však lze charakterizovat nejen pomocí "hlavního románu", ale také pomocí drog, je zajímavé vědět, co bylo dříve: měl člověk nejprve touhu najít odpovědi na otázky, nebo tyto otázky formovala tehdy populární droga?
Všechny generace však lze charakterizovat nejen pomocí "hlavního románu", ale také pomocí drog, je zajímavé vědět, co bylo dříve: měl člověk nejprve touhu najít odpovědi na otázky, nebo tyto otázky formovala tehdy populární droga?
Názory málokterého člověka na drogy se změnily tak dramaticky jako u Aldouse Huxleyho. Huxley se narodil v anglické rodině z vyšších vrstev v roce 1894 a zastihl "válku proti drogám" na počátku 20. století, kdy byly v rozmezí několika let zakázány dvě mimořádně populární látky: kokain, prodávaný německou farmaceutickou společností Merck jako lék proti závislosti na morfinu, a heroin, prodávaný německou farmaceutickou společností Bayer za stejným účelem.
Načasování vzniku těchto zákazů nebylo náhodné. V období před první světovou válkou politici a noviny vybičovali hysterii ohledně "feťáků", jejichž zneužívání kokainu, heroinu a amfetaminů údajně dokazovalo, že byli "zotročeni německým vynálezem", jak uvádí Tom Metzer ve své knize The Birth of Heroin and the Demonization of the Dope Fiend (1998).
V meziválečném období eugenika vzkvétala, a to jak díky Adolfu Hitlerovi, tak díky Huxleyho staršímu bratrovi Julianovi, prvnímu řediteli UNESCO a známému zastánci eugeniky. Aldous Huxley si představoval, co by se stalo, kdyby úřady používaly drogy jako nečestný prostředek státní kontroly.
V románu Brave New World (1932) byla masám podávána fiktivní droga soma, která je měla udržovat ve stavu tiché radosti a spokojenosti ("Všechny výhody křesťanství a alkoholu - a žádné jejich nevýhody", napsal Huxley); v knize je také několik zmínek o meskalinu (který spisovatel v době vzniku románu netestoval a zjevně neschvaloval), díky němuž hrdinka knihy Linda hloupne a má sklony k nevolnosti.
"Výměnou za odebranou svobodu budou diktátorské režimy budoucnosti poskytovat lidem chemicky navozené štěstí, které bude na subjektivní úrovni k nerozeznání od současnosti. Honba za štěstím je tradičním lidským právem. Bohužel se zdá, že honba za štěstím je neslučitelná s jiným lidským právem, s právem na svobodu. " - Huxley napsal v The Saturday Evening Post.
V době Huxleyho mládí byla problematika tvrdých drog neoddělitelně spjata s politikou a vyslovení se pro kokain nebo heroin bylo politiky a populárními novinami považováno téměř za podporu nacistického Německa.
"Výměnou za odebranou svobodu budou diktátorské režimy budoucnosti poskytovat lidem chemicky navozené štěstí, které bude na subjektivní úrovni k nerozeznání od současnosti. Honba za štěstím je tradičním lidským právem. Bohužel se zdá, že honba za štěstím je neslučitelná s jiným lidským právem, s právem na svobodu. " - Huxley napsal v The Saturday Evening Post.
V době Huxleyho mládí byla problematika tvrdých drog neoddělitelně spjata s politikou a vyslovení se pro kokain nebo heroin bylo politiky a populárními novinami považováno téměř za podporu nacistického Německa.
Ale pak, na Štědrý den roku 1955 - 23 let po vydání románu "Brave New World " - si Huxley vzal první dávku LSD a všechno se změnilo. Byl nadšený. tento zážitek ho inspiroval k napsání eseje "Nebe a peklo" (1956 ) a seznámil s drogou Timothyho Learyho, který otevřeně obhajoval a prosazoval léčebné účinky látek měnících mysl. Časem se Huxley přidal k Learyho hippie politice - ideologické opozici vůči prezidentské kampani Richarda Nixona a válce ve Vietnamu - především kvůli svým pozitivním zkušenostem s tímto druhem látek.
VOstrově (1962 )žijí Huxleyho postavy v utopii (spíše než v dystopii představené v Brave New World)a dosahují míru a harmonie užíváním psychoaktivních látek. V Brave New World jsou drogy používány jako prostředek politické kontroly; v Ostrově naopak působí jako lék.
Čím lze vysvětlit Huxleyho změnu názoru, že drogy nejsou nástrojem diktátorské kontroly, ale způsobem, jak uniknout politickému a kulturnímu tlaku? Vezmeme-li tuto otázku šířeji, proč byly drogy v jedné době všeobecně opovrhovány, ale v jiné době intelektuály vychvalovány?
VOstrově (1962 )žijí Huxleyho postavy v utopii (spíše než v dystopii představené v Brave New World)a dosahují míru a harmonie užíváním psychoaktivních látek. V Brave New World jsou drogy používány jako prostředek politické kontroly; v Ostrově naopak působí jako lék.
Čím lze vysvětlit Huxleyho změnu názoru, že drogy nejsou nástrojem diktátorské kontroly, ale způsobem, jak uniknout politickému a kulturnímu tlaku? Vezmeme-li tuto otázku šířeji, proč byly drogy v jedné době všeobecně opovrhovány, ale v jiné době intelektuály vychvalovány?
Nevšimli jste si zhruba desetiletého nárůstu popularity některých drog, které téměř zmizely a po letech se znovu objevily (např. kokain)? Jak drogy mimo jiné smazaly, nebo naopak vytvořily kulturní hranice? Odpovědi na tyto otázky přibarvují téměř celou moderní historii.
Užívání drog má pro kultury, v nichž žijeme, úzkou dobu účinnosti. obliba některých drog v průběhu minulého století kolísala: ve 20. a 30. letech byly populární kokain a heroin, v 50. a 60. letech je nahradily LSD a barbituráty, v 80. letech opět extáze a kokain a dnes látky zvyšující produktivitu a kognitivní schopnosti, jako jsou Adderall a modafinil a jejich závažnější deriváty. Budeme-li se řídit Huxleyho myšlenkovým pochodem, mohou mít drogy, které v určitých obdobích užíváme, hodně společného s kulturní epochou. užíváme a vymýšlíme drogy, které odpovídají potřebám kultury.
Užívání drog má pro kultury, v nichž žijeme, úzkou dobu účinnosti. obliba některých drog v průběhu minulého století kolísala: ve 20. a 30. letech byly populární kokain a heroin, v 50. a 60. letech je nahradily LSD a barbituráty, v 80. letech opět extáze a kokain a dnes látky zvyšující produktivitu a kognitivní schopnosti, jako jsou Adderall a modafinil a jejich závažnější deriváty. Budeme-li se řídit Huxleyho myšlenkovým pochodem, mohou mít drogy, které v určitých obdobích užíváme, hodně společného s kulturní epochou. užíváme a vymýšlíme drogy, které odpovídají potřebám kultury.
Drogy, které formovaly naši kulturu v minulém století, nám zároveň pomáhají pochopit, po čem jednotlivé generace nejvíce toužily a co jim nejvíce chybělo. Současné drogy tak řeší kulturní otázku, která si žádá odpověď, ať už jde o touhu po transcendentních duchovních zážitcích, produktivitě, zábavě, pocitu výlučnosti nebo svobodě. V tomto smyslu působí drogy, které užíváme, jako odraz našich nejhlubších tužeb, nedokonalostí a nejdůležitějších pocitů, které vytvářejí kulturu, v níž žijeme.
Aby bylo jasno: tato historická studie se zabývá především psychoaktivními látkami, včetně LSD, kokainu, heroinu, extáze, barbiturátů, léků proti úzkosti, opiátů, Adderallu a podobně, nikoli však protizánětlivými léky, jako je ibuprofen, nebo léky proti bolesti, jako je paracetamol.Posledně jmenované drogy nepatří mezi látky ovlivňující mysl, a proto v tomto článku nehrají hlavní roli.
. Diskutované látky se také dotýkají hranic práva (tabuizovaná povaha látky však sama o sobě nebrání tomu, aby byla ústředním prvkem určitého kulturního momentu) a třídy (látka užívaná nižší společenskou třídou není méně kulturně relevantní než látky preferované vyšší třídou, i když ta je lépe popsána a zpětně je vnímána jako látka s "vyšší kulturní relevancí"). A konečně, daná kategorie látek se zabývá te*****utickým, lékařským a rekreačním využitím.
Abychom pochopili, jak dochází k vytváření a popularizaci drog, které odpovídají kultuře dané doby, vezměme si například kokain. Kokain, široce dostupný na samém počátku 20. století, byl v roce 1920 uzákoněn pro volnou distribuci ve Velké Británii a o dva roky později ve Spojených státech.
"Obrovská popularita kokainu na konci devatenáctého století do značné míry souvisela s jeho "silným euforizujícím účinkem". Kokain dodával energii kultuře odporu proti viktoriánským normám, přísné etiketě, pomáhal lidem vystupovat "bez následků" sotva se rodící moderní doby, vzestupu sociálnědemokratického hnutí".
- říká Stuart Walton, "teoretik opojení" a autor knihy Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001).
.
Poté, co byl poražen viktoriánský moralismus, popularitu získal sociální libertarianismus a po druhé světové válce dramaticky vzrostl počet stoupenců antiklerikalismu, Amerika i Evropa na kokain zapomněly. Samozřejmě až do osmdesátých let 20. století, kdy bylo nutné kokainem řešit nové kulturní problémy. Walton to vysvětloval takto: "Jeho návrat v 80. letech byl založen na přesně opačném společenském trendu: na naprostém podřízení se požadavkům finančního kapitálu a obchodování na burze, které zvýraznilo oživení podnikatelského sobectví v éře Reagana a Thatcherové".
.
Další příklad toho, jak se droga stala odpovědí na kulturní otázku (nebo problém), se týká amerických žen z předměstí, které se v 50. letech 20. století staly závislými na barbiturátech. Tato část populace žila v ponurých a tísnivých podmínkách, které dnes známe díky odsuzujícím knihám Richarda Yatese a Betty Friedanové.
Jak Friedanová napsala v knize Tajemství ženství (1963), od těchto žen se očekávalo, že nebudou mít "žádné koníčky mimo domov" a žesebudou "seberealizovat prostřednictvím pasivity v *****u, nadřazenosti mužů a péče mateřské lásky". Frustrované, deprimované a nervózní otupovaly své smysly barbituráty, aby se přizpůsobily normám, kterým se ještě nedokázaly vzepřít.
Vrománu Jacqueline Susannové Údolí panenek (1966) se tři hlavní postavy staly nebezpečně závislými na stimulantech, depresivech a prášcích na spaní - svých "panenkách" -, aby se vyrovnaly s osobními rozhodnutími a zejména sociokulturními rámci.
Řešení, které poskytovaly léky na předpis, však nebylo všelékem. Když látky nemohly snadno vyřešit kulturní problémy daného období (např. pomoci americkým ženám uniknout paralyzující prázdnotě, která byla častým prvkem jejich života), byly často možnou volbou alternativní látky, často zdánlivě nesouvisející s danou situací.
- říká Stuart Walton, "teoretik opojení" a autor knihy Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001).
.
Poté, co byl poražen viktoriánský moralismus, popularitu získal sociální libertarianismus a po druhé světové válce dramaticky vzrostl počet stoupenců antiklerikalismu, Amerika i Evropa na kokain zapomněly. Samozřejmě až do osmdesátých let 20. století, kdy bylo nutné kokainem řešit nové kulturní problémy. Walton to vysvětloval takto: "Jeho návrat v 80. letech byl založen na přesně opačném společenském trendu: na naprostém podřízení se požadavkům finančního kapitálu a obchodování na burze, které zvýraznilo oživení podnikatelského sobectví v éře Reagana a Thatcherové".
.
Další příklad toho, jak se droga stala odpovědí na kulturní otázku (nebo problém), se týká amerických žen z předměstí, které se v 50. letech 20. století staly závislými na barbiturátech. Tato část populace žila v ponurých a tísnivých podmínkách, které dnes známe díky odsuzujícím knihám Richarda Yatese a Betty Friedanové.
Jak Friedanová napsala v knize Tajemství ženství (1963), od těchto žen se očekávalo, že nebudou mít "žádné koníčky mimo domov" a žesebudou "seberealizovat prostřednictvím pasivity v *****u, nadřazenosti mužů a péče mateřské lásky". Frustrované, deprimované a nervózní otupovaly své smysly barbituráty, aby se přizpůsobily normám, kterým se ještě nedokázaly vzepřít.
Vrománu Jacqueline Susannové Údolí panenek (1966) se tři hlavní postavy staly nebezpečně závislými na stimulantech, depresivech a prášcích na spaní - svých "panenkách" -, aby se vyrovnaly s osobními rozhodnutími a zejména sociokulturními rámci.
Řešení, které poskytovaly léky na předpis, však nebylo všelékem. Když látky nemohly snadno vyřešit kulturní problémy daného období (např. pomoci americkým ženám uniknout paralyzující prázdnotě, která byla častým prvkem jejich života), byly často možnou volbou alternativní látky, často zdánlivě nesouvisející s danou situací.
Judy Balabanová začala užívat LSD pod dohledem lékaře v padesátých letech, kdy jí ještě nebylo třicet let. Její život se zdál být dokonalý: dcera Barneyho Balabana, bohatého a uznávaného prezidenta Paramount Pictures, matka dvou dcer a majitelka obrovského domu v Los Angeles, manželka úspěšného filmového agenta, který zastupoval a přátelil se s Marlonem Brandem, Gregory Peckem a Marilyn Monroe.Grace Kellyovou považovala za blízkou přítelkyni a byla družičkou na její královské svatbě v Monaku.
Ač to zní šíleně, život jí nepřinášel téměř žádné potěšení. Její privilegovaní přátelé to cítili stejně. Polly Bergenová, Linda Lawsonová, Marion Marshallová - herečky provdané za slavné filmové režiséry a agenty - si stěžovaly na podobnou všeobjímající nespokojenost se životem.
S omezenými možnostmi seberealizace, se zřejmými nároky společnosti a bezútěšnými vyhlídkami na život na antidepresivech začaly Balabanová, Bergenová, Lawsonová a Marshallová s terapií pomocí užívání LSD. Bergen se v roce 2010 v rozhovoru pro časopis Vanity Fair svěřil Balabanovi: "Chtěl jsem být osobností, ne obrazem".
Jak napsal Balaban, LSD mu poskytlo "možnost ovládat kouzelnou hůlku". Byla to účinnější odpověď na problémy moderní doby než antidepresiva. Mnozí Balabanovi kulturně marginalizovaní současníci to cítili stejně: Je známo, že v letech 1950-1965 podstoupilo terapii LSD 40 000 lidí. Ta byla v rámci zákona, ale neregulovaná, a téměř každý, kdo tento přístup vyzkoušel, tvrdil, že je účinný.
LSD uspokojovalo potřeby nejen předměstských žen v domácnosti, ale také homo*****uálů a mužů, kteří si nebyli jisti svou orientací.Také herec Cary Grant, který několik let žil s okouzlujícím Randolphem Scottem a byl manželem pěti různých žen po dobu asi pěti let (většinou v době, kdy žil se Scottem), našel vysvobození v terapii LSD.
Grantova herecká kariéra by byla zničena, kdyby se stal otevřeně homo*****uálem; stejně jako mnoho výše zmíněných žen v domácnosti té doby zjistil, že LSD mu poskytuje tolik potřebné východisko, jakousi sublimaci trýzně *****uální touhy. "Chtěl jsem se osvobodit od své přetvářky," svěřil se poněkud zastřeně v jednom rozhovoru z roku 1959. Po absolvování více než tuctu te*****utických sezení s LSD u svého psychiatra Grant přiznal: "Konečně jsem téměř dosáhl štěstí".
V dnešní kultuře jsou snad nejdůležitějším požadavkem, na který drogy reagují, problémy se soustředěním a produktivitou jako důsledek moderní "ekonomie pozornosti", jak ji definoval nositel Nobelovy ceny za ekonomii Alexander Simon.
Užívání modafinilu, vytvořeného k léčbě narkolepsie, aby člověk méně spal a déle pracoval, a zneužívání dalších běžných léků na snížení pozornosti, jako jsou Adderall a Ritalin, z podobných důvodů odráží snahu reagovat na tyto kulturní požadavky. Jejich užívání je velmi rozšířené.
Vprůzkumu časopisu Nature z roku 2008 každý pátý respondent uvedl, že někdy v životě vyzkoušel léky na posílení kognitivních funkcí.Podle neformálního průzkumu časopisu The Tab z roku 2015 se nejvyšší míra užívání vyskytuje na špičkových akademických institucích: studenti Oxfordské univerzity užívají tyto léky častěji než studenti kterékoli jiné britské univerzity.
Tyto léky na posílení kognitivních funkcí pomáhají "zamaskovat banalitu práce dvěma způsoby. Uvádějí uživatele do stavu extrémního vzrušení a zároveň ho přesvědčují, že opojení pramení z úspěchu v práci " - vysvětluje Walton.
Ač to zní šíleně, život jí nepřinášel téměř žádné potěšení. Její privilegovaní přátelé to cítili stejně. Polly Bergenová, Linda Lawsonová, Marion Marshallová - herečky provdané za slavné filmové režiséry a agenty - si stěžovaly na podobnou všeobjímající nespokojenost se životem.
S omezenými možnostmi seberealizace, se zřejmými nároky společnosti a bezútěšnými vyhlídkami na život na antidepresivech začaly Balabanová, Bergenová, Lawsonová a Marshallová s terapií pomocí užívání LSD. Bergen se v roce 2010 v rozhovoru pro časopis Vanity Fair svěřil Balabanovi: "Chtěl jsem být osobností, ne obrazem".
Jak napsal Balaban, LSD mu poskytlo "možnost ovládat kouzelnou hůlku". Byla to účinnější odpověď na problémy moderní doby než antidepresiva. Mnozí Balabanovi kulturně marginalizovaní současníci to cítili stejně: Je známo, že v letech 1950-1965 podstoupilo terapii LSD 40 000 lidí. Ta byla v rámci zákona, ale neregulovaná, a téměř každý, kdo tento přístup vyzkoušel, tvrdil, že je účinný.
LSD uspokojovalo potřeby nejen předměstských žen v domácnosti, ale také homo*****uálů a mužů, kteří si nebyli jisti svou orientací.Také herec Cary Grant, který několik let žil s okouzlujícím Randolphem Scottem a byl manželem pěti různých žen po dobu asi pěti let (většinou v době, kdy žil se Scottem), našel vysvobození v terapii LSD.
Grantova herecká kariéra by byla zničena, kdyby se stal otevřeně homo*****uálem; stejně jako mnoho výše zmíněných žen v domácnosti té doby zjistil, že LSD mu poskytuje tolik potřebné východisko, jakousi sublimaci trýzně *****uální touhy. "Chtěl jsem se osvobodit od své přetvářky," svěřil se poněkud zastřeně v jednom rozhovoru z roku 1959. Po absolvování více než tuctu te*****utických sezení s LSD u svého psychiatra Grant přiznal: "Konečně jsem téměř dosáhl štěstí".
V dnešní kultuře jsou snad nejdůležitějším požadavkem, na který drogy reagují, problémy se soustředěním a produktivitou jako důsledek moderní "ekonomie pozornosti", jak ji definoval nositel Nobelovy ceny za ekonomii Alexander Simon.
Užívání modafinilu, vytvořeného k léčbě narkolepsie, aby člověk méně spal a déle pracoval, a zneužívání dalších běžných léků na snížení pozornosti, jako jsou Adderall a Ritalin, z podobných důvodů odráží snahu reagovat na tyto kulturní požadavky. Jejich užívání je velmi rozšířené.
Vprůzkumu časopisu Nature z roku 2008 každý pátý respondent uvedl, že někdy v životě vyzkoušel léky na posílení kognitivních funkcí.Podle neformálního průzkumu časopisu The Tab z roku 2015 se nejvyšší míra užívání vyskytuje na špičkových akademických institucích: studenti Oxfordské univerzity užívají tyto léky častěji než studenti kterékoli jiné britské univerzity.
Tyto léky na posílení kognitivních funkcí pomáhají "zamaskovat banalitu práce dvěma způsoby. Uvádějí uživatele do stavu extrémního vzrušení a zároveň ho přesvědčují, že opojení pramení z úspěchu v práci " - vysvětluje Walton.
V tomto smyslu dnes populární drogy nejen pomáhají lidem pracovat a zvyšují jejich produktivitu, ale také jim umožňují, aby jejich sebeúcta a štěstí stále více závisely na práci, posilují její důležitost a ospravedlňují jejich čas a úsilí. Tyto drogy reagují na kulturní poptávku po zvýšené výkonnosti a produktivitě nejen tím, že uživatelům umožňují lépe se soustředit a méně spát, ale také tím, že jim dávají důvody být na sebe hrdí.
Odvrácená strana kulturního imperativu produktivity se odráží v poptávce po větším pohodlí a snadnějším odpočinku v každodenním životě (vzpomeňme na Uber, Deliveroo atd.) - touha, kterou uspokojují pseudodrogy pochybné účinnosti, jako jsou "binaurální beaty" a další zvuky a "drogy" měnící tvorbu, které lze snadno najít na internetu (v případě binaurálních beatů můžete poslouchat melodie, které údajně posluchače uvedou do "neobvyklého stavu vědomí").
Jestliže však moderní drogy reagují především na kulturní požadavky ekonomiky pozornosti - soustředění, produktivita, relaxace, pohodlí -, stejně tak mění chápání toho, co znamená být sám sebou.
Způsob, jakým nyní užíváme drogy, především ukazuje na posun v našem chápání sebe sama. Takzvané "zázračné pilulky", které se užívají po omezenou dobu nebo jednorázově na konkrétní problémy, ustoupily "trvalým lékům", jako jsou antidepresiva a prášky na úzkost, které je třeba užívat neustále.
"Je to výrazný posun oproti starému modelu. Dříve to bylo: 'Jsem Henry, jsem s něčím nemocný. Pilulka mi pomůže stát se opět Henrym, a pak ji nebudu brát'. Nyní je to: 'Jsem Henry, jen když si vezmu prášky'. Kdyžse podíváte na roky 1980, 2000 a dnes, podíl lidí, kteří tyto léky užívají, se stále zvyšuje, " říká Coles.
Odvrácená strana kulturního imperativu produktivity se odráží v poptávce po větším pohodlí a snadnějším odpočinku v každodenním životě (vzpomeňme na Uber, Deliveroo atd.) - touha, kterou uspokojují pseudodrogy pochybné účinnosti, jako jsou "binaurální beaty" a další zvuky a "drogy" měnící tvorbu, které lze snadno najít na internetu (v případě binaurálních beatů můžete poslouchat melodie, které údajně posluchače uvedou do "neobvyklého stavu vědomí").
Jestliže však moderní drogy reagují především na kulturní požadavky ekonomiky pozornosti - soustředění, produktivita, relaxace, pohodlí -, stejně tak mění chápání toho, co znamená být sám sebou.
Způsob, jakým nyní užíváme drogy, především ukazuje na posun v našem chápání sebe sama. Takzvané "zázračné pilulky", které se užívají po omezenou dobu nebo jednorázově na konkrétní problémy, ustoupily "trvalým lékům", jako jsou antidepresiva a prášky na úzkost, které je třeba užívat neustále.
"Je to výrazný posun oproti starému modelu. Dříve to bylo: 'Jsem Henry, jsem s něčím nemocný. Pilulka mi pomůže stát se opět Henrym, a pak ji nebudu brát'. Nyní je to: 'Jsem Henry, jen když si vezmu prášky'. Kdyžse podíváte na roky 1980, 2000 a dnes, podíl lidí, kteří tyto léky užívají, se stále zvyšuje, " říká Coles.
Je možné, že trvalé drogy jsou prvním krokem v užívání drog k dosažení posthumánního stavu? I když zásadně nemění to, kým jsme, jak si uvědomuje každý, kdo denně pije antidepresiva a jiné neurologické drogy, jako by se naše nejdůležitější vjemy začaly otupovat a zatemňovat. Být sám sebou znamená být na prášcích. Budoucnost návykových látek se může ubírat touto cestou.
Zde stojí za to se ohlédnout zpět. V minulém století existoval úzký vztah mezi kulturou a drogami, interakce, která ukazovala kulturní směry, jimiž se lidé chtěli ubírat - vzpoura, podřízení se nebo úplný únik ze všech systémů a omezení.
Podrobný pohled na to, co chceme od dnešních a budoucích drog, nám umožňuje pochopit kulturní problémy, které chceme řešit. "Tradiční model drogy, která aktivně něčeho dosahuje, s pasivním uživatelem. Je velmi pravděpodobné, že bude nahrazen látkami, které uživateli umožní být něčím úplně jiným " - říká Walton.
Samozřejmě, že možnost zcela uniknout sám sobě pomocí drog se v té či oné podobě zhmotní v relativně krátké době a my budeme svědky nových kulturních otázek, na které budou potenciálně odpovídat a které si budou klást drogy samy.
Vzorce užívání drog v minulém století nám poskytují nápadně přesný pohled na rozsáhlé vrstvy kulturních dějin, v nichž všichni od bankéřů z Wall Street a utlačovaných žen v domácnosti až po studenty a spisovatele užívají drogy, které odrážejí jejich touhy a odpovídají na jejich kulturní požadavky. Drogy však vždy odrážely jednodušší a trvalejší pravdu.
Někdy jsme chtěli uniknout sami před sebou, někdy před společností, někdy před nudou nebo chudobou, ale vždy jsme chtěli uniknout. V minulosti byla tato touha dočasná: dobít baterky, najít útočiště před starostmi a požadavky života. Vposlední době však užívání drog začalo znamenat touhu po dlouhodobém existenciálním úniku a tato touha nebezpečně hraničí se sebedestrukcí.
Zde stojí za to se ohlédnout zpět. V minulém století existoval úzký vztah mezi kulturou a drogami, interakce, která ukazovala kulturní směry, jimiž se lidé chtěli ubírat - vzpoura, podřízení se nebo úplný únik ze všech systémů a omezení.
Podrobný pohled na to, co chceme od dnešních a budoucích drog, nám umožňuje pochopit kulturní problémy, které chceme řešit. "Tradiční model drogy, která aktivně něčeho dosahuje, s pasivním uživatelem. Je velmi pravděpodobné, že bude nahrazen látkami, které uživateli umožní být něčím úplně jiným " - říká Walton.
Samozřejmě, že možnost zcela uniknout sám sobě pomocí drog se v té či oné podobě zhmotní v relativně krátké době a my budeme svědky nových kulturních otázek, na které budou potenciálně odpovídat a které si budou klást drogy samy.
Vzorce užívání drog v minulém století nám poskytují nápadně přesný pohled na rozsáhlé vrstvy kulturních dějin, v nichž všichni od bankéřů z Wall Street a utlačovaných žen v domácnosti až po studenty a spisovatele užívají drogy, které odrážejí jejich touhy a odpovídají na jejich kulturní požadavky. Drogy však vždy odrážely jednodušší a trvalejší pravdu.
Někdy jsme chtěli uniknout sami před sebou, někdy před společností, někdy před nudou nebo chudobou, ale vždy jsme chtěli uniknout. V minulosti byla tato touha dočasná: dobít baterky, najít útočiště před starostmi a požadavky života. Vposlední době však užívání drog začalo znamenat touhu po dlouhodobém existenciálním úniku a tato touha nebezpečně hraničí se sebedestrukcí.